Тьяагам.

Аджнана (ложное знание) может быть разрушено только тогда, когда человек познает Принцип Атмы (Духа). Когда ложное знание исчезает, страдания, обусловленные вовлечённостью во взлёты и падения Самсары (Мира Перемен), также уничтожаются.

Аджнана и Духкха (Незнание и страдание) не могут быть уничтожены ритуалами и обрядами (Кармой) — это урок, которому нас учат «Упанишады». Фактически, в настоящее время человек забыл свою истинную природу. Он полагает, что он — тело, чувства и т. д. Всё это жаждет мирских удовольствий, а человек убеждает себя, что этого хочет он сам, и из-за этого ошибочного понимания он стремится исполнять желания тела и чувств. Он вводит себя в заблуждение, полагая, что может обеспечить себе Ананду (блаженство), угождая телу и чувствам. Но её нельзя добыть таким образом. Его наградой становятся разочарование, поражение и даже крушение. Он пожинает плоды страдания, а не радости.

Вовлечённость в мирские удовольствия в конечном итоге ведет к печали. Итак, человеку необходимо указать правильные пути достижения Ананды. Откуда можно получить Ананду? Она не находится во внешних объектах. Удовольствие, которое можно получить от внешних объектов, приносит также печаль и разочарование.

«Брахма Сутра», «Упанишады» и «Бхагавад Гита» — Три Исходных Текста — разъясняют Истину о том, что вы являетесь самим воплощением Ананды. Эти три первоисточника имеют единую цель — помочь человеку обрести наивысшую мудрость.

Постигнуть значения афоризмов, содержащихся в «Брахма Сутре», довольно трудно. Если человек не имеет необходимой подготовки, он не сможет разгадать и овладеть ими.

Что же является этой необходимой подготовкой? Священными писаниями предписываются четыре с адханы (духовные практики). Когда человек овладеет всеми четырьмя духовными практиками, значения афоризмов станут настолько очевидными, как плод, лежащий на ладони. Поэтому эти четыре садханы должны бытьпройдены человеком в качестве предварительной ступени для познания истины о самом себе.

«Брахма Сутра» также известна как «Шаарирака Шастра» и «Веданта Даршана». Шарира означает «тело». Шарирака означает «все компоненты воплощённой Атмы (духа)»: чувство эго дживи (индивидуума), его ощущения и т. д. Слово «шастра» означает «исследование природы всего этого в максимально возможной степени». Иначе говоря, эта шастра устанавливает, что Брахман (Космическая Суть) — основание, на котором воздвигнуто всё остальное. Подлинной природой любого человека является сама ананда (блаженство).

Теперь относительно названия «Веданта Даршана»: cлово «даршана» означает лицезрение. Даршана способствует лицезрению или переживанию Истины. Даршаны хорошо известны. Они были представлены мудрецами, наделёнными священным видением. «Санкхья Даршана» была создана Капилой. «Ньяя Даршана» была создана Гаутамой, «Вайшешика» — Канаадой, «Пурва Мимамса» — Джаймини, «Уттара Мимамса» — Веда Вьясой. Из них Капила и Вьяса рассматриваются мудрецами как частичные воплощения Самого Вишну. «Брахма Сутра» Веда Вьясы — это текст, который поддерживает и подытоживает «Уттара Мимамсу».

Для подробного изложения ведантической истины «Брахма Сутра» принимает технику возражения (пурва пакша) и умозаключения (с иддхата). Афоризмы обсуждают противоположные точки зрения, чтобы уничтожить все возможные сомнения относительно действительности и значения утверждений Веданты или Упанишад. Тело должно рассматриваться в качестве оболочки (упадхи) «личности», дживатмы, и «Брахма Сутра» объясняет реальность этой дживатмы. Вот почему эта с утра называется «Веданта Даршана».

Общее число записанных сутр составляет 555; некоторые школы полагают, что их 449. Слово «сутра» означает «то, что всего несколькими словами раскрывает обширные значения». Слово «мимамса», как оно использовалось в древней индийской философии, означает «заключение, полученное после исследования и изыскания; вывод, признанный правильным после глубокого рассмотрения возможных сомнений и альтернатив».

Веды рассматривают две концепции: дхарму (долг) и Брахмана (Творца). «Пурва Миманса» рассматривает карму, обряды и ритуалы, как дхарму. «Уттара Миманса» имеет дело с «Брахманом», особое значение придавая джнане (пониманию). «Пурва Миманса» начинается с афоризма «атаато дхарма джиджнаса» («Итак, исследуем дхарму»); «Уттара Миманса» начинается со слов: «атаато Брахма джиджнаса» («Итак, исследуем Брахмана»).

Постижение Брахмана не может быть добыто накоплением материальных ценностей либо напротив — отказом от богатства. Точно так же оно не может быть достигнуто чтением текстов, приходом к власти, получением учёных степеней и дипломов или исполнением священных жертвоприношений и ритуалов.

Человеческое тело — это муравейник, имеющий внутри себя полость — ум. А в уме находится скрытая в нём змея под названием Аджнана (неведение). Невозможно убить эту змею, прибегнув к работе, направленной на получение собственного удовлетворения — к каамья карме. Джнана (высшее знание) — единственное оружие, способное убить её.

«Шраддхааваан лабхате джнаанам» — «джнану может добыть только тот, у кого есть шраддха». «Шраддха» означает твёрдую веру в утверждения, изложенные в священных текстах («шастрах»).

Атхаато Брахма-джиджняасаа

В нескольких словах сутра (афоризм) содержит обширный смысл и безмерные глубины основополагающего значения. «Брахма Сутры» создали науку Веданты. Они собирают многоцветье со всех Упанишад и сплетают их вместе, создавая очаровательную гирлянду. Каждая сутра может быть тщательно исследована и объяснена множеством научных путей, согласно пониманию, вере, предпочтениям, опыту и желанию каждого.

Самая первая сутра — «атаато Брахма джиджнаасаа». Начальное «ата» имеет много буквальных значений. Но в этой сутре наиболее приемлемое значение: «после того». Возникает вопрос: «после чего?» Очевидно, это относится к фразе «Брахма Джиджнааса» — «устремление понять природу Брахмана». Это означает: «после того, как такое устремление появилось». Как это устремление может возникнуть? Оно может появиться в уме только после приобретения надлежащей

Вы читаете Сутра Вахини
Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату
×