«Шаастра Йонитваат»: «Брахман — источник священных писаний, и поэтому он Всезнающий». Священные писания — это выражение истины, приобретённой мудрецами в результате погружения в Реальность. Слова исходили во время процесса Божественного Дыхания — вдохов и выдохов. Они не были услышаны от воплощённой сущности, равно как не являются результатом чьего-либо воображения. И потому они описаны как «безличные» (а- пурушейя) и «вечные» (саасвата). От кого они произошли? Ответ — от самого Брахмана.
Веда означает «знание»; она всегда «существует». У неё нет ни начала, ни конца. Она упоминается как «ан-анта», бесконечная, ибо Веда — священный, поддерживающий, благотворный звук. Веду можно только ощущать; её нельзя ограничить или передать кому-нибудь. Таким образом, Веда — это чудо, беспрецедентная стадия личного переживания для каждого. Поскольку Брахман — источник этого знания, он восхваляется как «Всезнающий, Всемогущий и Всепронизывающий».
«Шаастра йонитваат». Смысл этого афоризма в том, что к Ведическим писаниям необходимо обращаться для познания Брахмана, что только они могут раскрыть Брахмана, и что все Веды ведут человека к тому же самому знанию. Кроме того, как верность, так и ценность священных писаний базируется на Брахмане, так как Брахман является самим источником просветления, которое они содержат и даруют. Только Единый и Всеведущий может быть источником Вед. Только священные писания могут освободить человека при помощи просветления, называемого «знанием». Они регулируют человеческую жизнь и способствуют её развитию, ограждая от печали. Веды предлагают утешительный совет; они с нежностью обращаются с человеком и ведут его вперёд, ибо они получены через достойных почитания Воплощений, постигнувших Наивысшее Знание, Брахмана.
Брахмана нельзя постигнуть при помощи доказательств или аргументов. Он находится вне расчетов и доводов. Он — а-прамея. Он не может быть измерен. Он не поддаётся чёткому определению или объяснению. Он не может быть провозглашён как нечто, являющееся тем или иным, обусловленное той или этой причиной. Он неизмерим ни во времени, ни в пространстве, священные писания подтверждают этот факт. Обычные доказательства истинности — это прямое восприятие (пратьякша) и логически выведенное представление (анумаана). Но Брахман не может быть постигнут этими двумя способами. Мудрецы познали это на своём собственном опыте, и выразили это в священных писаниях. Слово «шабда» и является самым твёрдым доказательством этого. «Шаастра» означает то, что оживляет в памяти забытое. Брахман — сама сущность каждого человека. Шаастры (указания и советы наставников) направляют и дают рекомендации каждому. Но человек впадает в заблуждение и оказывается погружённым во тьму, вызванную ложными ценностями и привязанностью к нереальному — к своим «я» и «моё». Но священное писание — это мать, которая никогда не оставит вас. Она проявляет настойчивость и неотступно следует за вами; она напоминает человеку о его цели, чтобы обеспечить ему спасение.
Следовательно, вышеупомянутый афоризм «шаастра йонитваат» утверждает, что шаастры, или священные писания, должны рассматриваться как источник для осознания непостижимого, безмерного, невыразимого Брахмана. Они бесчисленны, но жизнь человека слишком коротка. Искателей множество; сомнений и колебаний много; настойчивости крайне мало. В результате никто не может утверждать, что достигнул совершенного мастерства.
Конечно, нет необходимости выпивать весь океан, чтобы познать его вкус. Его можно почувствовать, попробовав на язык всего лишь одну каплю. Подобным образом невозможно познать содержание всех священных писаний. Достаточно усвоить один важный урок, который необходимо тщательно изучить, чтобы применять этот урок на практике.
Этот урок заключается в следующем: постоянная мысль о Боге: так Прахлада ответил Хираньякашипу, своему отцу, когда тот подозвал сына к себе и нежно попросил рассказать ему, что тот узнал от своего учителя и что сделало его счастливым. Прахлада ответил: «Я узнал тайную сущность всего знания». Отец был доволен. Он спросил его снова: «Расскажи мне о том важном, чем ты овладел». Прахлада сказал: «Отец! То, которое озаряет всё, То, которое в итоге поглощает в Себе всё, — это ЕДИНОЕ, Нараяна. Постоянно помни о Нём и ощути вследствие этого Блаженство, в награду получишь осуществление цели собственной жизни». Мальчик произнёс имя Нараяны, к которому отец питал отвращение! Он не остановился на этом. Он сказал: «Отец! Ты подчинил себе весь мир, но ты не сумел овладеть своими чувствами. Как же тогда ты сможешь получить милость Нараяны? Эти мирские умения и достижения — бесполезное имущество. Брахма Видья, знание и опыт ЕДИНОГО, — только к этому необходимо стремиться».
Познание ЕДИНОГО, являющегося сутью человека, — это трудный процесс. Человек в значительной степени состоит из субстанции пищи (анны). Физическое тело создано из потребляемой человеком пищи. Но в нём есть ещё и более тонкая сила, внутренняя вибрация, называемая праной или жизненной энергией. Ум (манас) — ещё тоньше; разум, или духовный интеллект, (виджнана) — глубже и утончённее манаса. За пределами разума в нас находится самая тонкая оболочка блаженства (ананды). Когда человек погружается в эту собственную сферу ананды, он может испытать Реальность, Брахмана, ЕДИНОГО. Такое осознание воистину наиболее желанно.
В «Бхригу Валли» из «Тайтирия упанишад», идущий вслед за «Брахмананда Валли», содержится следующая история о Бхригу, сыне Варуны. Когда Варуна (Владыка океана) обучал сына знанию о природе Брахмана, он сказал: «Сын! Бхригу! Брахмана нельзя увидеть глазами. Знай, что Брахман — это то, что позволяет глазам видеть и ушам слышать. Он может быть познан только через тапас (предельное устремление в очищенном уме и при концентрации мысли).
