Что происходит с душой после смерти

которые хранятся в руках Господа и никому не могут быть переданы. Это ключ к дождю, ключ к рождению и ключ к воскрешению.

Считается, что приближение дня Воскресения может быть опознано по предшествующим ему определенным признакам. Это восход солнца на западе; явление Даджала, чудовища, которое возникнет удивительным образом и будет проповедовать истину ислама на арабском языке; и звук трубы, именуемой «Сур», который прозвучит трижды.

Все эти идеи в большей или меньшей степени имеют в своей основе иудейские верования. Считается также, что воскресшие в день Воскресения души будут долго ждать Судного дня, опаляемые солнцем, которое будет заходить в нескольких метрах от них.

2. Судный День

Душам, вышедшим из тел, предстоит некоторое время провести в ожидании. Затем явится Господь и начнет творить над ними суд. Мухаммед займет место заступника. Все души будут опрошены о поступках, совершенных ими при жизни. Каждый член и каждая часть тела будут признаваться в совершенных ими грехах. Каждой душе будет вручена книга, в которую занесены все его деяния. Это соответствует индуистскому представлению о книге, в которую Читрагупта, главный помощник Владыки Ямы, записывает все человеческие поступки.

Архангел Гавриил (Джабраил) произведет подсчет, и врученные душам книги будут тяжелеть в соответствии с его результатами. Тот, чьи благие деяния перевесят дурные, будет отправлен на небеса. Тот, у кого перевесят грехи, будет послан в ад.

Мусульманские верования были заимствованы у иудеев. Древние еврейские авторы упоминают о книгах, которые будут сотворены в последний день и будут содержать записи о человеческих деяниях, среди которых перевесит хорошее либо дурное.

Иудеи, в свою очередь, заимствовали эти представления у зороастрийцев. Те считали, что два ангела, Мехр и Саруш, в Судный день встанут на мосту и будут проверять каждого проходящего. Мехр воплощает в себе божественную доброту. Он держит в руке весы для измерения человеческих деяний. Господь будет решать судьбы, выслушав его доклад. Те, чьи добродетели перевесят грехи хотя бы на волосок, будут отправлены на небеса. Но те, у кого благих деяний окажется недостаточно, будут сброшены с моста в адскую пропасть другим ангелом, Сарушем, олицетворяющим собой божественную справедливость.

Этот мост, который стоит на дороге, ведущей на небеса, Мухаммед называл апъ– Сиратом. Этот мост протянулся над бездной ада; он тоньше волоса и тверже острия меча. Мусульманские праведники легко его преодолевают, их проводит сам Мухаммед. Творившие же зло подскальзываются и падают вниз головой в зияющую преисподнюю.

Иудеи упоминают о подобном мосте, который не толще нити. Индусы рассказывают о мосте Вайтарани. Зороастрийцы говорят, что все, перешедшие этот мост, в Судный день именуются пул чиннават.

Глава IV. Душа после смерти

1. Представления зороастрийцев

После смерти душа попадает в промежуточный мир, Хамистакен [Hamistaken], который соответствует христианскому чистилищу. При приближении к мосту Чиннават души праведника, она ощущает благоухание и видит прекрасную деву. Душа в удивлении спрашивает: «О прекрасная, кто ты?». Та отвечает: «Я — сознание твоего собственного «я». Я — воплощение твоих чистых мыслей, слов и поступков». Душа праведника спокойно минует мост Чиннават, на котором вершится Суд, и достигает небес. Для нее прохождение этого моста не представляет трудности. Далее душа доходит до Амеш–спентас [Amesh– spentas], золотого трона Ахурамазды.

Душу грешника у моста Чиннават встречает безобразная старая ведьма, появлению которой предшествует тошнотворный запах. Душа вопрошает: «Кто ты, старая?». Та отвечает: «Я — сознание твоего собственного «я». Я — воплощение твоих черных мыслей, слов и поступков». Проходя по мосту, неправедная душа не может удержаться, опрокидывается и попадает в ад. Для нее этот мост не шире остро заточенного лезвия меча.

Душа умершего в течение трех дней витает вокруг места своего последнего отдохновения в доме. Она парит возле головы умершего и поет гимн «Уштаваити Гата» [Ushtavaiti Gatha]: «Счастлив тот, кому Ахурамазда даст освобождение». В течение четырех дней вокруг умершего проводятся различные обряды. На четвертый день душа достигает моста Чиннават.

2. Что об этом говорится в «Гите»

Благословенный говорит: «Много минуло рождений, о Арджуна, Моих и твоих; и Мне известны все они, но ты ничего не знаешь о Моих, о Парантапа!» (4:5)

«Частица Меня Самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом [дживой] собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облаченное в материю.

Когда джива обретает тело и когда уходит оттуда, Ишвара забирает их и уносит, как ветер уносит аромат цветов и иных источников благоухания.

Заключенный в ухе, глазе, в осязании, вкусе и обонянии, а также в уме, она воспринимает предметы чувств.

Поистине, обладающие ложным и извращенным восприятием не видят душу, оставляющую тело, в котором она обитала и где наслаждалась обладанием чувствами; но мудрецы, наделенные глазом мудрости, постигают её» (15:7–10).

«В этом мире живут две силы: преходящее и нерушимое. Преходящее бытие включает в себя все сотворенное, всю Вселенную изменчивых форм, в то время как вечное бытие постоянно и нерушимо.

Высочайший же Дух стоит над этими двумя, называемый Парачатмоп, или Высшей Душой, неизменный, всепроникающий и питающий все три мира.

Поскольку Я нахожусь за пределами и превосхожу тленное и даже нетленное, Я осознаю Себя Пурушоттамой [Purushottama] - Высочайшим Духом в небесной сфере, обители пророков и авторов священных писаний» (15:15–18).

«То время, когда умирающие йогины более не возвращаются, а также то, когда умирающие йогины возвращаются, я объявлю тебе, о принц бхаратов.

Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути, те, кто познал Вечность, идут в Вечность.

Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути, йогины, достигшие лунного света, возвращаются.

Свет и Мрак — таковы два вечных пути мира; одним следует тот, кто больше не возвращается, другим же — тот, кто возвращается вновь» (8:23–26).

3. «Йога Васишта» о смерти и состоянии после неё

«Лила попросил: «Поведай мне, божественная Сарасвати, то, что касается смерти; радостно ли или больно умирать и что стало с людьми, покинувшими земной мир».

Божественная отвечала: «Умершие делятся на три вида, и все они после смерти пожинают разные плоды. Есть невежды, есть сведущие в йоге и есть воздержанные и религиозные.

Практикующие дхарана–йогу после ухода из тела могут по своему желанию пребывать повсюду, так же, как упражняющие ум йогины вольны пребывать везде — [Это основывается на медитативной практике ума и на воспитанной терпеливости и выносливости тела. —Прим. авт.] .

Кто не следовал дхарана–йоге и не предпринимал попыток достичь подлинного знания, тот не обладает достаточным запасом добродетели на будущее и представляет собой полного невежду; такой человек встретится с болью и наказанием смерти.

Тот, чей ум бесконтролен и полон желаний, кто излишне заботится о земном, будет бедствовать, как лотос, оторванный от стебля; лишь усмирение чрезмерных страстей и уничтожение чрезмерных желаний и