расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетворении желаний языка. В “Caitanya-caritam?ta” (Antya 6.227) сказано:
“Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для соб ственного языка и потакает любым желаниям желудка и ге ниталий, никогда не прийти к Кришне”.
Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Господь Чаитанйа говорил: bhala na khaibe ara bhala na paribe - “Никогда не носите роскошных нарядов и не ешьте изысканных блюд” (Caitanya-caritam?ta. Antya 6.236) .
Исходя из вышесказанного, можно понять, что больной желудок является одним из признаков того, что человек не контролирует его побуждений. Стремясь есть больше, чем необходимо, мы создаем себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например, в дни экадаши и Джанмаштами, можно контролировать желания своего желудка.
Что же касается побуждений гениталий, то существует два вида сексуальных отношений - предосудительные и дозволенные, или законные и незаконные отношения. Достигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписаниям шастр, может жениться и использовать свои гениталии для зачатия хороших детей. Это соответствует требованиям закона и заповедям религии. В противном случае человек зачастую прибегает к многочисленным противоестественным способам удовлетворения полового инстинкта, не зная порою никаких ограничений. К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относится не только к семейным людям, но и к tyagi, тем, кто дал обет отречения. Шри Джагадананда Пандит в седьмой главе своей книги “Према-виварта” говорит:
“Брат мой, приняв отречение от мира, ты не должен слушать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Принимая отречение, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чаитанйей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне”.
Итак, того, кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - следует называть svami или gosvami. Слово svami означает “хозяин”, а gosvami - это хозяин го, то есть “хозяин чувств”. Принимая отречение, человек получает титул svami. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не gosvami, а go-dasa, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все svami и gosvami должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу. В противоположность этому go- dasa служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет иного занятия. Прахлада Махараджа, объясняя смысл слова го-даса, называет такого человека adanta-go , то есть “тот, кто не владеет своими чувствами”. Adanta-go не может стать слугой Кришны. В Srimad-Bhagavatam (7.5.30) Прахлада Маха раджа говорит:
“Те, кто намерены и дальше жить в материальном ми ре ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что жуют уже пережеванное”.
ТЕКСТ 2
ati-ahara? — переедать или накапливать слишком много вещей и денег; prayasa? — прилагать излишние усилия; ca — и;
