Жители Богемии верят, что их национальный герой – благочестивый король Венцелий вместе с группой специально отобранных рыцарей и лошадьми спит в глубокой пещере под горой Бланик. Легенда гласит, что их сон продлится до тех пор, пока их страна, оказавшись в опасности, не призовет их на помощь. Существует несколько преданий о том, как смертные входили в пещеру и видели спящих воинов.
Согласно одной из них, один кузнец косил траву на своем лугу, когда неожиданно появившийся незнакомец предложил ему прервать работу и последовать за ним. Провожатый повел кузнеца в недра горы. Там, к своему удивлению, он увидел спящих воинов. Каждый из них сидел на лошади, наклонившись вперед и уткнувшись головой в ее шею. Незнакомец попросил кузнеца подковать лошадей и предоставил все необходимые для этого инструменты, но предупредил, что кузнец должен соблюдать осторожность, чтобы не задеть в процессе работы ни одного спящего воина. Кузнец умело выполнил порученную ему работу, но, когда он подковывал последнюю лошадь, нечаянно задел всадника, который встрепенулся и спросил: «Что, уже пора?» Незнакомец, сделав знак кузнецу, чтобы тот молчал, спокойно ответил: «Еще нет». И в пещере опять воцарилась тишина.
Кузнец подковал всех лошадей, получил в награду за труд старые подковы и отправился восвояси. Дома он обнаружил, что отсутствовал целый год, а старые подковы, лежавшие у него в сумке, сделаны из чистого золота.
Другое предание рассказывает, как слуга вел двух лошадей через Бланик и вдруг услышал фырканье лошадей и звуки военной музыки. Это были рыцари короля Венцелия, возвращающиеся с военных учений. Лошади, которых вел мужчина, стали совершенно неуправляемыми, понеслись куда-то в глубь горы, и он был вынужден последовать за ними. Когда же, наконец, он добрался до дома, оказалось, что прошло десять лет, хотя, по его расчетам, прошло только десять дней. Любопытное отклонение времени или потеря чувства времени, отмеченные в этом и предыдущем случае, являются обычным опытом тех, кто побывал среди волшебников, если, конечно, можно верить их рассказам. Превращение в золото совершенно бесполезных подарков, происшедшее после возвращения лица, посетившего волшебную страну, к смертной жизни, – также весьма характерный метод волшебников, который и помог автору принять решение о помещении упомянутых преданий именно в эту главу.
Грохман сохранил для нас другую версию легенды о горе Бланик. Согласно ей, рыцарь Стоймир – герой, околдованный чарами, под воздействием которых он будет находиться до назначенного дня избавления. Гора была местом его последнего сражения, в котором и он, и весь его отряд погибли. После окончания боя, когда враги удалились, друзья рыцаря пришли, чтобы похоронить мертвых и оказать помощь раненым, но не обнаружили ни одного тела. Они предположили, что противник унес их с собой, чтобы потребовать выкуп. Когда же наступила ночь, жившие по соседству люди были разбужены странным шумом. Создавалось впечатление, что рядом шла армия. Выйдя из домов, они увидели убитых рыцарей, упражняющихся на своих конях. Потом они отвели животных к реке напиться и вернулись в недра горы.
Пастух, рассказавший эту историю, также утверждал, что сам проник в гору и видел рыцаря и его воинов спящими.
Валькирии – поразительной красоты девушки из скандинавской мифологии, ездят на не менее красивых и удивительно быстроногих белых лошадях. Их миссия – подбирать наиболее храбрых погибших в бою воинов для переправки в Валгаллу, где правит великий Один и где герои снова встречаются вместе на веселом празднестве, во время которого девушки Одина разливают им в чаши сладкий мед.
Дж. Ч. Доллман[10] изобразил для нас фантастических лошадей и их прелестных всадниц в картине «Полет валькирий», на которой они представлены летящими по грозовому небу. Не менее выразительна картина К. Дилица «Избранный убитый», изображающая одну из валькирий на великолепном скакуне, поднимающуюся в небо с телом убитого воина, перекинутым через луку седла. Таким образом, часть погибших избиралась валькириями и доставлялась на их лошадях по радуге-мосту – Биврёсту (Бильрёсту) – в Валгаллу. Там их встречали сыновья Одина Хермод и Браги и провожали к подножию трона своего отца. Согласно одним источникам, валькирий было девять, другие называют разные цифры – от трех до шестнадцати. Их миссия касалась не только павших в боях на земле, но и погибших в море, и они часто летали над волнами и выхватывали умирающих викингов с тонущих кораблей. Иногда они стояли на берегу и манили их к себе. Это была безошибочная примета того, что приближающаяся битва будет последней для тех, кто их увидел, и велика была радость последних.
Миссис Хеманс[11] очень красиво описала эту сцену.
Кони валькирий считались олицетворением облаков. Утверждалось, что, когда они летают по воздуху, с их развевающихся грив падает роса и изморось. За это их очень высоко ценили, поскольку именно эта их волшебная особенность напрямую влияла на плодородие земли. Их всадницы почитались божествами воздуха и назывались норнами, или богинями судьбы. Они нередко посещали землю в обличье лебедей. Вечно юные и очень красивые девы имели развевающиеся золотистые волосы и руки необычайной белизны. Посещая поля брани, они надевали кроваво-красные латы и шлемы из золота или серебра.
Мэтью Арнольд[12] так описывает их действия:
Вагнер не принял во внимание общепринятое представление о том, что лошади валькирий всегда белые, и упоминает о серой и гнедой мастях. «Моя серая с радостью будет пастись рядом с твоей гнедой», – говорит своей сестре одна из девушек в его опере «Валькирия».
Глава 2
Лошади-ангелы
В первую очередь мы приведем примеры существования этой категории духовного мира, ставшие известными благодаря величайшей сокровищнице оккультных знаний – Библии. Хотя следует отметить, что свидетельства существования лошадей-ангелов присутствуют не только в Священном писании, но и подтверждаются многочисленными доказательствами из относительно недавней европейской истории, а также современными историками. Если человеческое свидетельство заслуживает доверия, мы должны признать, что лошади-ангелы действительно существуют, хотя в ряде случаев письменные источники и кажутся откровенными фальшивками.
Один из примеров мы находим в Четвертой книге Царств (7: 6—7), где сказано, что избавление израильтян от сирийских отрядов произошло благодаря почудившимся им шуму войска и ржанию коней. «Господь сделал то, что стану сирийскому послышался стук колесниц и ржание коней, шум войска большого. И сказали они друг другу: верно, нанял против нас царь израильский царей хеттейских и египетских, чтобы пойти на нас.
И встали, и побежали в сумерки, и оставили шатры свои, и коней своих, и ослов своих, весь свой стан, как он был, и побежали, спасая себя». В этом примере лошади, ржание которых услышал охваченный паникой противник, были невидимыми. Можно предположить, что звук явился следствием гипноза или внушения, иначе говоря, не существовал, или признать, что он существовал в действительности и издавался лошадьми, принадлежавшими к миру привидений, при жизни бывшими верными слугами израильтян, которых они продолжали любить и в загробном мире. Признаем, что приведенный случай не является однозначным, и перейдем к менее спорным примерам.
Еврейские писания и легенды содержат так много историй о небесных лошадях и их всадниках-ангелах, вмешивающихся в сражения и помогающих их выиграть в совершенно безнадежных случаях, что мы не удивляемся, читая предупреждение Исайи израильтянам: «И египтяне – люди, а не Бог; и кони их – плоть, а не дух». Было вполне естественно, что евреи, жившие в век чудес, должны были посчитать непобедимых египетских коней божественными созданиями, неуязвимыми для человеческого оружия.
Теперь давайте рассмотрим несколько примеров, в которых лошадей небесного происхождения видели на земле и, как утверждают, они даже принимали участие в делах людей.
