de la atadura del cuerpo y flotaron ligera y maravillosamente en el aire, e incluso vieron sus propios cuerpos. Otros vieron vidas fisicas de otras dimensiones, y algunos se fueron a este o aquel lugar. Todos mencionaron una sensacion de liberacion en ese instante, una especie de excitacion latente, y sin ningun sufrimiento. Esto quiere decir, que tener un cuerpo fisico ya es por si mismo un sufrimiento. Sin embargo, todos nosotros salimos de esta manera del vientre materno, asi que no somos conscientes de lo amargo que es.

Digo que el hombre tiene que soportar amarguras entre amarguras. El otro dia conte que el concepto de espacio-tiempo de los humanos es diferente al de otro espacio-tiempo mayor. Un shichen en nuestra dimension son dos horas, lo cual en la otra dimension equivale a un ano. Alli dicen que quienquiera que practique gong bajo estas condiciones tan duras es verdaderamente excepcional. Afirman que solo por tener el corazon de buscar el Dao y desear cultivarse, tal persona es simplemente extraordinaria. Con tanto sufrimiento, todavia preserva su naturaleza original y desea cultivarse para retornar a su origen. ?Por que se puede ayudar incondicionalmente a un cultivador? Este es el motivo. Cuando alguien permanece toda la noche meditando sentado en la dimension de la gente comun, quienes lo ven dicen que ese individuo es realmente extraordinario porque ya ha permanecido sentado alli por seis anos. Esto es asi porque un shichen, es decir, dos horas en nuestra dimension, equivale a un ano en la otra dimension. Nosotros, los seres humanos, vivimos en una dimension extremadamente singular.

?Como aguanta uno las amarguras entre amarguras? Por ejemplo, un dia alguien va a trabajar. Su entidad laboral no marcha bien, tiene mas personal que empleos y no puede continuar mas; debe reestructurarse, revisar los contratos de trabajo y despedir al personal sobrante. El es uno de las que repentinamente se queda sin su tazon de arroz. ?Como se sentira? Sin sueldo, ?como se ganara la vida? El no sabe hacer otro trabajo. Regresa a su casa deprimido, y apenas llega, encuentra que un anciano de su familia ha caido gravemente enfermo. Con gran urgencia lo lleva al hospital y con mucha dificultad consigue dinero prestado para internarlo. Apenas regresa a su casa para preparar algunas cosas de uso diario para el anciano, cuando un maestro de la escuela llega y le dice: «Su hijo ha golpeado gravemente a un companero de escuela, vaya a verlo de inmediato». Justo despues de resolver ese problema, regresa a su casa, y apenas se sienta, lo llaman por telefono informandole: «Tu mujer tiene un amante». Por supuesto, no todos se encontraran con tales problemas. Una persona comun no podria soportar sufrir de esa manera y pensaria: «?Para que vivir? Busco una soga y me cuelgo, ?no quiero vivir mas!, ?asi acabare con todo!». Dije que un ser humano tiene que ser capaz de soportar amarguras entre amarguras; desde luego, no necesariamente se presenta de la manera que he narrado. No obstante, la conspiracion y la pelea entre la gente, los conflictos de xinxing y las contiendas por intereses personales, no son menores que esos problemas. Cuantas personas viven por una bocanada de qi y se cuelgan cuando no pueden soportarlo mas. Por esta razon, tenemos que cultivarnos en un ambiente asi de complicado, y ser capaces de aguantar las amarguras entre amarguras y al mismo tiempo mantener un corazon de gran Ren.

?Que es un corazon de gran Ren? Como practicante de gong, debes ante todo ser capaz de no devolver el golpe al ser golpeado, ni devolver la injuria al ser injuriado; debes tener Ren. De otro modo, ?que clase de practicante de gong serias considerado? Alguien dijo: «Me resulta dificil ser tolerante, pues tengo mal temperamento». Si es asi, entonces cambia. Un practicante de gong debe tener Ren. Hay quienes incluso echan chispas de impaciencia cuando educan a sus hijos y es tan ruidoso que hasta estremece al Cielo. No tienes que actuar de esa manera cuando educas a tus hijos. Tu mismo realmente no deberias enfadarte; educa a tus hijos con mas racionalidad. Asi, podras educarlos verdaderamente bien. Si ni siquiera puedes sobrepasar estas pequeneces sin enojarte, ?como puedes incrementar tu gong? Alguien dice: «Si me dieran un puntapie en la calle, lo soportaria porque nadie me conoce». Digo que eso no es suficiente; tal vez, en el futuro alguien te de dos bofetadas en la cara, deshonrandote frente a alguien por quien mas sientes miedo de perder la cara. Esto sucedera para ver como tratas este asunto y si lo puedes tolerar o no. Si logras tener Ren, pero no puedes dejar el corazon, asi tampoco va. Todos saben que despues de alcanzar el nivel de luohan, el corazon de uno permanece tranquilo ante cualquier suceso y se descuidan todas las cosas de la gente comun; uno esta siempre alegre y feliz, de buen humor y sin preocupaciones, sin importar cuanto uno pierda. Si realmente puedes estar asi, ya habras alcanzado el grado elemental del estado de fruto de luohan.

Alguien dijo: «Si practicamos Ren a tal extremo, la gente comun dira que somos demasiado cobardes y que resulta muy facil aprovecharse de nosotros». Yo digo que esto no es cobardia. Todos deben pensar en esto: hasta entre la gente comun las personas de edad avanzada y las de alto nivel cultural prestan atencion al autodominio y no actuan como otros. Nuestros practicantes deben hacerlo aun mucho mejor, ?como puede eso ser considerado cobardia? Debo decir que esto es una manifestacion de gran Ren y la expresion de una firme voluntad. Solo un practicante de gong puede tener este corazon de gran Ren. Hay un dicho: «Cuando se encuentran dos pendencieros, desenvainan sus espadas para luchar». Para una persona comun, es natural que si tu me insultas, yo te insulto, y si tu me pegas, te devuelvo el golpe. Una persona comun es simplemente asi. ?Puedes considerarla un practicante de gong? Como cultivador, si no tienes una voluntad firme y no puedes controlarte, no podras actuar con Ren.

Todos saben de un tal Han Xin en la antiguedad. Se dice que el era muy capaz y un gran general y pilar del Estado bajo Liu Bang. ?Por que pudo realizar hazanas tan grandiosas? Dicen que desde chico, Han Xin ya no era una persona comun. Ha circulado un cuento segun el cual Han Xin sufrio la humillacion de arrastrarse entre las piernas de un maton. En su adolescencia, Han Xin practicaba artes marciales y la gente que las practicaba llevaba siempre una espada en la cintura. Un dia, mientras andaba por la calle, un maton local le impidio el paso y con las manos en la cintura le pregunto: «?Para que llevas esa espada? ?Te atreves a matar a alguien? Si te atreves a hacerlo, cortame la cabeza». Diciendo esto, le extendio su cabeza. Han Xin penso: «?Para que voy a cortar su cabeza?». En aquel tiempo, matar a otra persona tambien se denunciaba a las autoridades, e igualmente se pagaba una muerte con la propia vida. ?Como iba uno a matar a alguien a su gusto? Viendo que Han Xin no se atrevia a matarlo, el maton dijo: «Si no te atreves a matarme, arrastrate entre mis piernas». Entonces, Han Xin realmente se arrastro entre sus piernas. Esto demuestra que Han Xin poseia un corazon de gran Ren y era diferente de la gente comun; por eso el pudo hacer cosas tan grandiosas. “Luchar por una bocanada de qi” es solo un dicho de la gente comun. Piensen en esto: si uno vive por esta bocanada de qi, ?no es agotador vivir asi? ?No resulta sufrido? ?Vale esto la pena? En un ultimo analisis, Han Xin era un hombre comun, pero siendo cultivadores, nosotros debemos ser mucho mejores que el. Nuestra meta es sobrepasar el nivel de la gente comun y avanzar hacia niveles mas altos. No vamos a encontrar tal situacion, pero la humillacion y la deshonra que un cultivador sufre entre la gente comun no son necesariamente menores. En cuanto a los conflictos de xinxing entre personas, digo que tampoco son menores que este, sino aun mayores, por eso tambien son bastante dificiles de soportar.

Mientras tanto, un cultivador aun debe ser capaz de sacrificarse y abandonar todos sus apegos y deseos de la gente comun. Como es imposible realizarlo de inmediato, podremos lograrlo gradualmente. Si hoy lo hicieras de una vez, hoy mismo te volverias un fo. La cultivacion se realiza lentamente, pero no tienes que aflojar. Si tu dices: «El Maestro dijo que la cultivacion se hace lentamente, y asi la efectuaremos, lentamente», ?eso no va! Tienes que ser exigente contigo mismo. En la cultivacion de FOFA, debes hacer esfuerzos vigorosos y diligentes hacia delante.

Tambien tienes que preservar tu de y mantener tu xinxing, y no debes actuar desconsideradamente. No puedes hacer cualquier cosa que te de la gana y debes controlar bien tu xinxing. Frecuentemente, oimos a la gente comun hablar sobre acumular de y hacer el bien. Como practicantes de gong, no hablamos sobre acumular de; al contrario, hablamos de preservar de. ?Por que decimos preservar el de? Porque vemos una situacion: acumular de es un dicho de la gente comun. Cuando una persona comun acumula de y hace cosas buenas para los demas, resultara bien recompensada en su proxima vida. Pero para nosotros, no existe aqui esta cuestion. Cuando obtienes el Dao por medio de tu cultivacion, no existe la cuestion de una proxima vida. Aqui hablamos sobre preservar de, lo cual tiene tambien otra clase de significado. Es decir, los dos tipos de materia que llevan nuestros cuerpos no son acumulados durante una vida, sino que vienen heredados a traves de un tiempo largo y remoto. Aunque corras en bicicleta por toda la ciudad, quizas no te cruces con buenas obras para hacer. Aunque lo hagas asi todos los dias, no es seguro que encuentres tales oportunidades.

Hay aun otro significado: al intentar acumular de, puedes considerar que algun hecho es bueno, pero al hacerlo, puede resultar en algo malo. Puedes creer que algun acto es malo, pero al interferir resulta que era una cosa buena. ?Por que? Porque no puedes ver la relacion causal y predestinada entre ellas. Las leyes de la sociedad humana se ocupan de los asuntos de la gente comun, eso no es un problema. Pero

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