Для перенаправления намерения в благую сторону Будда чётко и ясно объяснил факторы нравственной тренировки, которые должны быть реализованы для безопасного совершенствования в процессе пути к просветлению. Эти факторы включены в три элемента нравственности Благородного Восьмеричного Пути, то есть: правильную речь, правильные действия, правильные средства к жизни. Правильная речь — избегание всех пагубных видов речи — воздержание ото лжи, клеветы, грубой речи и пустословия. Речь практикующего буддиста должна быть всегда правдивой, ведущей к гармонии, мягкой и имеющей смысл. Правильные действия жмут на тормоз неблагих поступков, совершаемых посредством тела, за счёт предписания воздерживаться от уничтожения жизни, от воровства, от неправильного сексуального поведения. Последнее означает целибат в случае монахов, и нарушение супружеской верности и иные недозволенные отношения в случае мирян. Поведение буддиста должно быть сострадательным, честным, чистым. Правильные средства к жизни подразумевают избегание торговли, несущей вред и страдания другим живым существам, такие как торговля мясом, рабами, оружием, ядами, одурманивающими веществами. Избегая подобных вредоносных видов торговли, благородный ученик зарабатывает на жизнь праведным и мирным способом.
Факторы тренировки, заключённые в этих компонентах Благородного Восьмеричного Пути, действуя сообща, блокируют основу для низменных и разрушительных импульсов человеческого ума и способствуют осуществлению чистого и благого. Несмотря на то, что эти виды действий, которые должны быть исключены, выражены в отрицательных терминах, всё же они имеют положительный эффект, потому что, будучи принятыми в качестве руководства к действию, они стимулируют рост здоровых умственных состояний, которые проявляются в благодетельных видах поведения. С интенсивной позиции эти правила тренировки проникают в самые потаённые уголки ума, притупляют силу неблагого намерения, перенаправляют его к достижению благого. С экстенсивной позиции, они уменьшают беспокойство в социальной жизни человека, умаляют стремление к состязанию, эксплуатации, алчности, жестокости, войне. В своей психологической сфере они даруют умственное здоровье, в своей социальной сфере они способствуют миру, в своей духовной сфере они служат в качестве незаменимого основания для всякого дальнейшего прогресса на пути к освобождению. Если вы постоянно следуете им и практикуете их, то они будут сдерживать умственные состояния, укоренённые в жажде, злобе, заблуждении, и будут способствовать действиям, укоренённым в не-жажде, не-злобе, не-заблуждении, будут вести к чистой жизни в любви и мудрости.
Отсюда можно увидеть, что с точки зрения буддизма сформулированные правила поведения не являются некими избыточными принадлежностями доброй воли, но являются необходимыми принципами правильного поведения. Они представляют собой важнейшую часть тренировки и когда приводятся в исполнение силой намерения, они становятся фундаментальными средствами к очищению. В контексте практики медитации правила тренировки предотвращают извержение омрачённых действий, что губительны для цели медитативной дисциплины. Тщательно следуя предписанным правилам поведения, мы можем быть уверены хотя бы в том, что избегаем как минимум самых грубых проявлений жажды, злобы, заблуждения, и что мы не столкнёмся с препятствием чувства вины, тревоги, беспокойства, которые следуют за безнравственными поступками.
Если вернуться к упомянутому выше сравнению буддийской дисциплины с деревом, корни которого олицетворяют нравственность, то принципы правильного поведения будут схожи с почвой, в которой эти корни произрастают. Подобно тому, как почва содержит питательные вещества, необходимые дереву для роста и цветения, точно также правила поведения содержат питание чистоты и нравственности, которые необходимы для роста духовной жизни. Правила олицетворяют естественное поведение архата, идеального святого. Для архата такое поведение естественным образом проистекает как спонтанное выражение внутренней чистоты. По самой своей природе все его поступки безукоризненны, не имеют пороков. Он не может действовать, исходя из желания, недоброжелательности, заблуждения или страха. И он поступает так не потому, что насильно сдерживает себя правилами, а потому что такова сама природа его существа.
Однако обычный заурядный человек не защищён от возможности совершить безнравственный поступок. Напротив, поскольку неблагие корни плотно укоренены в его уме, он постоянно подвергается соблазну совершить проступок. Он может убить, своровать, изменить супругу, солгать, выпить и так далее, и без отсутствия значимого нравственного кодекса, запрещающего подобные действия, он будет часто поддаваться подобным вещам. Отсюда проистекает необходимость установления для него набора этических принципов, зиждущихся на колоннах мудрости и сострадания, посредством которого он сможет руководить своими действиями и приспосабливаться к естественному спонтанному поведению Освобождённого.
Поэтому с буддийской перспективы правило поведения — куда большее, чем внешний запрет на некие поступки. Каждое правило представляет собой ясное выражение соответствующего состояния ума, принцип, который преобразует луч света внутренней чистоты в конкретное совершаемое действие. Правила поведения делают видимым невидимое состояние очищения. Они делают его доступным, преломляя его через призму тела и речи в особые принципы поведения, которые мы можем применять в качестве руководства для действия. Они защищают нас, когда мы оказываемся в различных ситуациях. Приводя поведение в соответствие с правилами, мы можем подпитывать корни наших духовных устремлений, нашу нравственность. Когда нравственность стала прочной, следующие этапы пути раскроются сами собой по закону духовной жизни и достигнут вершины в совершенстве знания и безмятежности освобождения. Как говорит Учитель:
«Монахи, тому, кто нравственен, наделён нравственностью, нет необходимости порождать волевое усилие: «Пусть свобода от угрызения совести возникнет во мне». Это естественный закон, монахи, что свобода от угрызения совести возникает в том, нравственен, наделён нравственностью.
Тому, кто свободен от угрызения совести, нет необходимости порождать волевое усилие: «Пусть радость возникнет во мне». Это естественный закон, монахи, что радость возникает в том, кто свободен от угрызения совести.
Тому, кто рад, нет необходимости порождать волевое усилие: «Пусть восторг возникнет во мне». Это естественный закон, монахи, что восторг возникает в том, кто рад.
Тому, кто насыщен восторгом, нет необходимости порождать волевое усилие: «Пусть моё тело станет умиротворённым». Это естественный закон, монахи, что у того, кто насыщен восторгом, тело становится умиротворённым.
Тому, у кого тело умиротворено, нет необходимости порождать волевое усилие: «Пусть я буду ощущать счастье». Это естественный закон, монахи, что тот, чьё тело умиротворено, ощущает счастье.
Тому, кто ощущает счастье, нет необходимости порождать волевое усилие: «Пусть мой ум станет сосредоточенным». Это естественный закон, монахи, что у того, кто ощущает счастье, ум становится сосредоточенным.
Тому, кто сосредоточен, нет необходимости порождать волевое усилие: «Пусть я буду знать и видеть вещи такими, какими они являются на самом деле». Это естественный закон, монахи, что тот, кто сосредоточен, знает и видит вещи такими, какими они являются на самом деле.
Тому, кто знает и видит вещи такими, какими они являются на самом деле, нет необходимости порождать волевое усилие: «Пусть я стану бесстрастным и не-очарованным». Это естественный закон, монахи, что тот, кто знает и видит вещи такими, какими они являются на самом деле, становится бесстрастным и не-очарованным.
Тому, кто стал бесстрастным и не-очарованным, нет необходимости порождать волевое усилие: «Путь я реализую знание и видение освобождения». Это естественный закон, монахи, что тот, кто стал бесстрастным и не-очарованным, реализует знание и видение освобождения…
Так, монахи, один этап перетекает в последующий этап. Один этап становится исполнением последующего этапа по мере путешествия с ближнего берега на дальний».
(АН 10.2)
