Бодхичитта и шесть парамит

Зачем нам всё это нужно?[81] Дело в том, что если наш ум не усмирен, то становится причиной страдания не только для нас самих, но и для других. И так же, если ваш ум неумиротворен, то тоже становится причиной страдания вашего и других существ. В буддизме говорится, что творцом страданий и счастья является не Бог. Ваш ум творит ваши страдания и ваше счастье, если он не усмирен. Если же ваш ум усмирен, то он становится причиной для счастья вашего и для счастья остальных существ. Так что одним из самых мощных методов является усмирение ума через практику Бодхичитты. Это очень важная, самая драгоценная практика. И даже христиане и мусульмане могут практиковать Бодхичитту. Это практика, которая объединяет всех: любой человек, независимо от расы, национальной принадлежности, вероисповедания, может практиковать методы развития просветленного сознания. Люди, которые являются христианами, могут получить это Учение и начать практиковать его с тем, чтобы стать такими же, как Иисус Христос — очень добрыми, святыми людьми, и это будет вкладом в дело возрождения христианства. Люди, которые являются буддистами, должны породить в себе Бодхичитту для того, чтобы достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Это — некоторые дополнительные, полезные для вас общие рассуждения.

Я уже говорил о том, что для того, чтобы породить Бодхичитту, нам нужен фундамент, и таковым фундаментом является практика равностности. Имея в качестве основы равностное отношение ко всем живым существам, можно породить просветленное сознание с помощью двух известных классических методов — Семичленного Метода шести причин и их результата [82] и метода обмена себя на других.[83] Я упоминал также о том, что существуют две различные классические техники порождения равностности. Во времена великих йогинов прошлого, когда люди могли ограничиться одной из техник порождения равностности и достигнуть результата — равностности в отношении ко всем живущим, а на основе этого применив один из двух методов порождения Бодхичитты, достигнуть реализации — драгоценной устремленности к Просветлению ради блага всех живых существ, в те времена каждая из двух техник развития равностности была связана преимущественно с одним из двух методов взращивания Бодхичитты. Так, основой порождения Бодхичитты посредством Семичленного Метода служила первая из двух практик равностности, связанная с аналитической медитацией на три категории существ — тех, к кому мы привязаны (друзья, любимые), тех, к кому мы испытываем ненависть, антипатию (враги), и тех, к кому мы относимся равнодушно (нейтральные).

В древние времена люди развивали равностный ум, практикуя только одну из техник и затем порождали Бодхичитту, практикуя также один из методов, но времена изменились, и каждый из нас нуждается в обеих техниках развития равностности и в обоих методах взращивания Бодхичитты, чтобы достичь реализаций, потому что в настоящее время сознание людей огрубело: в нас сильнее привязанность и отвращение, а также очень сильны концепции о друзьях и врагах, и из-за этого умы людей, живущих в наше время, труднее усмирить. Современным людям невероятно трудно развить равностностный ум, поэтому мы нуждаемся в применении обеих классических техник, чтобы достигнуть тех же результатов, что и йогины прошлого. Слушая Учение, интеллектом вы можете хорошо понимать теорию Бодхичитту и значение равностностного ума для практиков махаяны. Вы можете согласиться всем сердцем: равностностный ум необходим. Но на следующий же день, встретившись с определенными условиями, актуализирующими ваши привычные реакции, вы поведете себя в этих условиях по-прежнему, вы по- прежнему остаетесь эмоционально нестабильными, по-прежнему делите мир на друзей, врагов, нейтральных людей, к кому-то чувствуете привязанность, к кому-то — антипатию, а ко всем остальным — по-прежнему остаётесь равнодушными.

Его Святейшество Далай-лама XIV, настоящий живой Будда современности, всегда подчеркивает, как важно не просто интеллектуально изучать буддизм, а практиковать его, интегрируя Учение со своей жизнью. «И даже если мы не можем отдаться интенсивным медитативным упражнениям, то должны, по крайней мере, создать позитивную кармическую предрасположенность к дальнейшему прогрессу на Пути Великой Колесницы. Мы можем осуществить это тем, что периодически читаем книги по Дхарме и постараемся интегрировать Учение с нашей повседневной деятельностью[84]. Практиковать Учение в наши дни особенно важно, потому что духовные традиции мира в значительной степени деградировали. «В такое время очень важно, чтобы практикующие предпринимали в особенности большие усилия, чтобы достигнуть реализаций. Если произойдет так, что линии преемственности будут утрачены, то мир погрузится в тьму.»[85] Ответственность за мир и населяющих его живых существ побуждает Его Святейшество стремится к тому, чтобы передать в будущее, нашим потомкам, все линии преемственности полного Учения Будды Шакьямуни, сохранённого в Тибете, но также и довести до сознания современных последователей Победоносного, каких больших усилий требует дальнейшее сохранение Дхармы в этом мире. «Великий мастер Васубандху писал: “Будда, который подобен оку Вселенной, уже закрыл свои очи. Ушли из этого мира также его великие ученики, реализовавшие величайшие Учения. Кто ещё ныне им равен?” Можно спросить, кто в сегодняшние дни ещё может быть поставлен рядом с мастером Васубандху? Кто практикует ещё столь же интенсивно, как Миларепа? Такие люди — редкость.»[86]

Сущностные наставления, передаваемые мною вам, получены от выдающихся, чрезвычайно редких в наши дни, Духовных Наставников, для меня они драгоценны и очень полезны — я сам практикую их, и передаю их вам, чтобы вы тоже практиковали и способствовали тем самым сохранению света Дхармы в нашем мире. Чтобы преодолеть инерцию привычного, немудрого, отношения ко всему и обрести ментальное и эмоциональное равновесие, нужна медитация. Медитация, или созерцание — это ознакомление ума с позитивным образом мышления. В Ламрим-ченмо говорится:

«“Созерцание” — это наделение ума потенцией [усвоения созерцаемого предмета] или реализация в нём этого [предмета]. Например, “созерцание веры” [или] ”созерцание сострадания” обязательно означает порождение в уме того или иного [предмета].»[87]

Чже Цонкапа поясняет, что медитация, или созерцание (духовная деятельность, именуемая по- тибетски гом-па), означает то же самое, что и свыкание. Медитация, или — по-другому — созерцание, не исключает анализ, если не трактовать понятие медитации узко. Поэтому в традиции Гелугпа различают, в соответствии с Ламрим-ченмо, два вида медитации, или созерцания. Это, во-первых, собственно созерцание, то есть однонаправленное сосредоточение на объекте[88]. Во-вторых, это аналитическая медитация, или, говоря другими словами, аналитическое созерцание.[89]

Для того, чтобы медитировать в широком смысле, вам совершенно нет надобности сидеть в специальной позе с закрытыми глазами. Вы можете заниматься медитацией в метро. Вы можете просто ехать в метро и смотреть на людей, думая при этом, что в следующую минуту расстанетесь с ними, так какой же смысл делить их на “друзей” и “врагов”, к кому-то привязываться, а к кому-то испытывать отвращение, — ведь через несколько минут все эти люди исчезнут, и вы никогда с ними уже не встретитесь. Точно также дело обстоит в вашей жизни: приходит очень много новых “друзей” и “врагов”, а с некоторыми из них вы больше никогда не встречаетесь, так что иметь какие-то очень конкретные понятия о “друзьях” и “врагах” — это всё равно что в вагоне метро делить случайных попутчиков на друзей и врагов. Вот если вы это осознаете, то ваш ум станет более открытым, он расширится, и у вас появится чувство равностности ко всем. Так что когда вы едете в метро, можете развивать в себе равностностный ум — размышлять о том, что нет никакой разницы между всеми этими людьми, “все они в равной степени были моими матерями и были добры ко мне, я должен относиться ровно ко всем ним”. И это — медитация, очень мощная медитация. Вы сидите спокойно, смотрите на них, улыбаетесь, но ум занят медитацией. Но для того, чтобы уметь заниматься медитацией в метро и других общественных местах, вы должны держать в памяти все медитативные положения. Если вы имеете отчетливое представление о всех положениях медитации, то можете медитировать где угодно, без всяких трудностей. Ваш ум, который знакомится с позитивным образом мышления, и называется медитацией. В настоящее время вы занимаетесь негативной медитацией: когда кого-то видите, называете его “врагом” и перечисляете свои