У. Кейпс, который также был сельским деканом. М-р Кейпс, дядя м-ра Ледбитера, был оксфордским профессором, преподавателем древней истории в университете, стипендиатом Королевского колледжа и в течение некоторого времени преподавателем Хартфордского колледжа. Отец м-ра Ледбитера умер за несколько лет до этого, и он был единственным оставшимся сыном; семья была состоятельной, но его мать и он потеряли всё после краха крупного банка. Это потребовало, чтобы он начал работать как можно раньше; некоторое время он был клерком в известном банке Вильямс Диконс и Ко. Но работа была, естественно, примитивной, чуждой ему по духу. Он тяготел к католицизму в своих духовных склонностях и был близко связан с работой церкви “Всех святых”, Маргарет стрит, Лондон.
Поскольку дядя был влиятельным лицом в духовных кругах, было бы логично, что племянник пойдёт по его стопам. После обычной учёбы он был 22 декабря 1878 принят дьяконом Винчестерского епископа Гарольда Брауна и 21 декабря 1879 посвящён в сан в приходской церкви св. Эндрю, Фарнхэм, Суррей. Когда его приняли как дьякона, он получил право служить викарием в Брэмшоте, очень большом округе. В учебное время пастор преподобный м-р Кейпс был часто в Оксфорде на своей университетской работе, и текущие дела большого округа в значительной степени возлагались на этих двух викариев. Поэтому м-р Ледбитер чувствовал, что он не сможет уехать в Индию, не создав трудности для его дяди, для которого он должен был срочно найти замену.
…находиться в Индии…
Так как теософическое движение было инициировано двумя адептами, которые живут в индийских телах, и так как большое количество адептов находится также в восточных телах, естественно, среди ранних теософов имела хождение идея, что не будет никакого реального духовного роста и оккультного продвижения, если не поехать в Индию. Эта идея всё ещё преобладает среди тех, кто в Европе и Америке верит в существование Учителей. В тех странах сотни людей думают, что какое-либо духовное продвижение не может быть начато, если они не приложат всех усилий, чтобы освободиться от их западной среды и прибыть в Индию в поисках Учителя.
Только после того, как придёт понимание истинной природы адепта — что его сознание может свободно функционировать в любой части мира, и что его ум мгновенно реагирует на невидимо вспыхивающую искреннюю мысль претендента, придёт знание, что совсем необязательно оставлять своё место жительства, чтобы приблизиться к Учителю.
Все мы, кто — 'сыновья Учителя', знаем по своему опыту, что ему известно о каждой нашей мысли и чувстве, независимо от того, где мы находимся, и как он даёт свои указания по вопросам служения ему. Из нескольких случаев, демонстрирующих информированность Учителя, находящегося на расстоянии в тысячи миль, я выбрал два.
В 1884 году одним из наиболее преданных членов Теософического Общества была мисс Франческа Арундэйл. Она получила в Лондоне длинное письмо от Учителя К. Х. (опубликовано в “Письмах Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо XX), бывшего в это время в Тибете, из которого я взял три извлечения: (1) 'Я наблюдал за многими вашими мыслями, за их молчаливой эволюцией и сильными желаниями вашей сокровенной души; и с того самого времени, как ваш обет позволяет мне поступать таким образом, у меня есть нечто сообщить вам о вас самих и о тех, кого вы любите. Я воспользуюсь этой благоприятной возможностью написать прямо вам и сказать несколько слов'. (2) 'Нечаянно услышав ваш разговор с Е.П.Б. в ночь её приезда, я могу сказать, что вы правы'. (3) 'Она [мать мисс Aрундэйл] подсознательно причиняет себе вред, большой вред, не обуздывая свой характер. Она тянет к себе плохие 'астральные' влияния и создает ток, столь антагонистический нашему, что мы часто вынуждены с грустью удаляться'.
Второй случай с адептом, сразу знающим, что происходит за тысячи миль от него, имеет отношение к полковнику Г. С. Oлькотту. В 1888, когда он следовал к Лондону для встречи с Е.П.Б., он был на борту парохода, который приближался к Бриндизи. Будучи ранним утром в день прибытия на палубе, он почувствовал в себе раздражение против Е.П.Б., думая, что её политика в Европе ведет к разделению Общества. Когда он возвратился в свою каюту, сверху упало длинное письмо от Учителя К. Х. с советами и инструкциями относительно ситуации, которую он найдёт в Лондоне (“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо XIX). В письме содержатся такие предложения.
'Один из наиболее ценных результатов миссии Упасики заключается в том, что она направляет людей к самообразованию и разрушает в них слепое раболепие перед личностями. Проанализируйте, к примеру, свой случай. Но ваше возмущение, добрый друг, против её 'непогрешимости' — как вы однажды изволили подумать — зашло довольно далеко, и вы были несправедливы по отношению к ней, за что, простите на слове, вам придётся пострадать в будущем вместе с другими. Как раз сейчас на палубе ваши мысли о ней были дурны и грешны, поэтому я считаю этот момент подходящим для того, чтобы обязать вас быть настороже'.
Таким образом, мы видим, что расстояние не имеет никакого значения для адепта, и что, хотя он может быть за тысячи миль, его внимание будет немедленно привлечено к любому, кто искренне и глубоко стремится, или к любому из его учеников, поскольку они работают для их Учителя. Одним из Учителей было сказано, что сегодня в мире так мало тех, кто бескорыстно желает служить человечеству или тоскует по истинной духовности, и везде, где искренняя душа ищет Света, это — как будто в совершенно тёмной долине кто-то зажигает свечу. Свеча может быть маленькой, но столь велика окружающая темнота, что её свет далеко заметен. Вот поэтому человек, который ищет просто, бескорыстно, напряжённо путь к Свету, сразу становится известен Учителям, в какой бы части мира он ни находился. И по мере его стремления и его способности к получению Света Мудрости, тот Свет даётся ему. Следовательно: 'Находиться в Индии в продолжение семи лет испытания необходимости
…не зависит от моей личной воли.
Здесь впервые мы находим идею, которая имеет нечто противоположное тому, что было обычной концепцией относительно принятия ученика учителем оккультизма. В Индии была распространена с незапамятных времен традиция принятия ученика, согласно которой кандидат должен был только пойти к гуру и сказать: 'Сэр, примите меня', а гуру ответил бы: 'Пусть будет так'. Верно, что в одной из Упанишад учитель отвечает кандидату: 'Возвращайтесь через год', и что утвердительный ответ был дан во второй раз, в конце первого года.
Учитель К. Х. разъяснил, что в оккультизме отношение между Учителем и учеником не сентиментально; и должно быть результатом от приведения в движение определённых сил самим учеником. Эта идея передана в словах, что это отношение 'может быть лишь результатом его личных заслуг и усилий в этом'. Только после углублённого ознакомления с тем, что является работой адепта, можно понять, что Учитель не только преподаватель духовных истин, но и, по существу, великий исполнительный агент, который обращается с силами Логоса и ответственен даже за их малейшее использование. В отношениях между Учителем и учеником подразумевается, что Учитель должен использовать некоторые из тех сил, которые находятся в его власти, чтобы помочь ученику. Поэтому перед тем, как направить те силы ученику, у него должна быть полная уверенность в том, что ученик возвратит в резервуар Учителя больше силы, чем он получил от него.
Ничем не мог он поразить больше, чем использованием слова '
'Просящие получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, а умом, голос которого раздается только в сфере мысли' (“Свет на Пути”). Кандидат должен так определить направление всех своих мыслей и чувств, чтобы они сходились в надежде на то, чтобы быть принятым как ученик. Если такое определение претворено в действие день за днём, это может
