культуры”. Мы (группа “Архэ”) развиваем и обосновываем онто — логику всеобщего и изначального бытия “как если бы….” оно было, актуализировалось и понималось как произведение культуры. Это означает, что “по ту сторону” всеобщего, извечного бытия предполагается иной всеобщий разум, иные всеобщие разумы (реально осуществленные — в античности, в средние века, в Новое время, на Западе, на Востоке; и — бесконечно возможное) — соавторы и читатели бытия, понятого и актуализированного как произведение. Соответственно, диалог логик понимается как предельное осмысление диалога культур. Все, что я говорил в тезисах 1–5, это есть реализация такого подхода.
Еще основательнее: согласно нашему пониманию в XX веке философская логика, то есть логика пред — полагаемого бытия (см. предыдущие тезисы) впервые прямо обосновывается и понимается — в самых различных философских системах, но также — на пределе научно — теоретической интуиции — как онтологика бытия бесконечно — возможного, — как онтология мира, который всегда возможен и никогда — действителен. А поэтому онтологичен. Выход на идею Аристотелевых “предположений” (в сфере перво — сущностей) получает в XX веке — в философии культуры — собственно онтологическое оправдание… Бытие, именно тогда и в той мере, в какой оно есть — “только” еще возможно. Бытие, понятое в своем всеобщем смысле, — догадывается XX век — есть — извечно — канун собственного бытия. Бытие есть — сегодня, сейчас, в это мгновение — нечто, еще не наступившее, “возможностное” (да простится мне этот упрямый неологизм), причем — “бесконечно — возможностное”. (“Как если бы” это было произведение культуры, всегда существующее накануне своей актуализации в общении “автор — читатель …”) Каждая философская логика, разум каждой уникальной культуры во взаимном общении с иной культурой актуализирует — во всеобщность — этот мир культуры (античной или средневековой, или нововременной …). Очерченное понимание бытия как бесконечно — возможного — есть понимание, отвечающее, — как я предполагаю, — интенциям мысли XX века.
В XX веке философскую идею бытия, философское “есть …” удается уловить и понять не только на грани с персонально иной философией и не в бесконечном отодвигании вне — логического бытия в “дурную бесконечность” (как это было в прошлые эпохи); они понимаются — действительно и осознанно — в самой “середке”, в сердцевине собственно философских определений, в промежутке философских культур. Вне — логическое начало смещается в современной философской логике (в идее произведения культуры, в котором всегда воображен “мир впервые”) в самое ядро логических структур и может быть впервые понято не в дедуктивном и (или) метафизическом осуществлении, но именно в своей возможностей детальности. Причем, это начало (эта сфера значимого небытия) получает своего рода логическую архитектонику “самозамыкания”, которого было лишено спинозовское “causa sui” (неизбежно понимаемое как мгновенный акт, в котором мысль редуцировалась к сознанию и (или) проецировалась на какие?то формы “эпистемы” …). В XX веке полное и конкретное развитие дедукции — особенно в ее математико — логическом варианте (см. парадоксы теории множеств или трудности в связи с теоремой Геделя) замыкается — на исходное логическое “начало” (мега — понятие).
И — тогда — существенное возвращение к моим исходным определениям. Когда я утверждаю, что “философии вообще (“любому философу”) нечто свойственно”, то этот выход к всеобщему имеет совсем особенный, XX веком продиктованный смысл. Это не смысл “обобщения” по схеме: разные философы различных эпох очень многим отличаются, во многом противоположны, но если отбросить все их отличия, то в остатке будет то, что присуще любому философу, философу “как таковому”.
Нет, в основе моего понимания всеобщего лежит другой схематизм, исподволь насущный мысли XX века: это схематизм общения всеобщих философских (логических!) систем. Общее для всех философов, для всех философствующих умов лежит на грани вопросно — ответного сопряжения, определяется диалогизмом их “непохожести”. Не надо ничего исключать. Определение “философии вообще” — это определение современного, единовременного общения “на грани”, в точках перехода и взаимоопределения всех философий мира.
Но именно “на грани”, именно “в точках перехода”. Вне формального обобщения и вне “металогики”.
Это и есть то общее (всех философий), что насущно нашему веку. Определить, “что есть философия вообще”, означает — в концепции “Архэ” — определить всеобщий схематизм общения (взаимообоснования; взаимовопрошания; взаимоотрицания; диалога) философских систем или — точнее — энигм (загадок…). И — уже возникших, и — еще только возможных.
Пока — достаточно.
Вот — совсем вкратце — тот угол зрения, под которым рассматривается смысл философии. Это было авторизованное определение философии, хотя и “запрятанное” в форму обобщения.
Но здесь возникает одна существенная проблема.
Речь идет все о том же “угле зрения”. Само собой разумеется, что философская мысль XX века далеко не сводится к представленной здесь “философской логике культуры”. Конечно, — и это насущно самой идее философствования — для автора (этой статьи) предложенная философская система представляется всеобщей и ключевой. Но, все же… Как один из участников духовной жизни в канун XXI века я прекрасно понимаю, что это не так, и моя претензия на всеобщность отступает перед здравой мыслительной иронией.
Реальным углом зрения на всеобщее понимание того, “что есть философия”, оказывается сегодня реальный диалог (общение) современных многоразличных философских систем, во всем их разногласии и взаимовопросительности. Но я все же предполагаю, что в предложенном подходе (если, к сожалению, “стесать” самые острые угла) есть некий интеграл такого диалога, такой общей доминанты современного мышления.
Это:
Во — первых, кризис разума познающего как единственного синонима всеобщего разумения; обнаружение зазора между пониманием и познанием. В самых различных формах раздумье над этим зазором обнаруживается в философии Дильтея и Риккерта, Гуссерля и Хайдеггера, Гадамера и Ортеги — и-Гассета…
Во — вторых, — та или иная форма понимания, что мышление прошлых эпох не “снимается” в современной мысли, но участвует в ней во всей своей самобытности и неснимаемости. У Хайдеггера — это современность досократиков; у Гадамера — диалог с Платоном, Кантом, Гегелем; в русской философии Серебряного века — живое общение с истоками христианства; у структуралистов — тщательное изготовление формальной матрицы такого всеобщего общения логик.
В — третьих, включение внелогического бытия в самое нутро философских концепций, исходя из непоглощаемости и неассимилируемости бытия — мыслью. Будь это различные варианты “философии жизни”, отдельные формы экзистенциализма, и — на совсем другом полюсе — диктат языка над мыслью. Это
В — четвертых…
Впрочем, для напоминания — достаточно. Существенно было лишь очертить особенные возможности для ответа на вопрос — “Что есть философия?” — насущные в XX веке. (Сейчас я не касаюсь сложного переплета западной и восточной философской мысли, также крайне существенного для разговора о смысле философствования.)
7. Если теперь, после всех этих специальных философских уточнений, вернуться к исходному наивному вопрошанию начинающего философа (правда, но тут уж ничего не поделаешь, — в контексте идей XX века и — с трудом — преодолевая груз собственных многолетних сомнений), то возможно сказать так.
Философия — форма размышлений о начале бытия.
Философствуя, то есть размышляя о начале бытия, человек преображает свой индивидуальный ум в разум, по — особенному всеобщий и, вступая в общение с иными, столь же индивидуально — всеобщими разумами, актуализирует одну из бесконечных возможностей бесконечно — возможного всеобщего бытийного смысла. В философских произведениях этот процесс происходит сосредоточенно, замедленно, целеосознанно. Это и есть философия, в более строгом смысле слова.
