О ТАИНСТВЕ ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЯ)

Но почему тогда христиане, причастники Святого Духа, участвующие в этом и в других Таинствах, не всегда исцеляются, продолжают болеть? Дело в том, что христианство, внешне оставив болезни и смерть в мире, совершенно изменило их смысл. Смерть перестала быть смертью, а стала рождением в жизнь вечную. Если Господь оставляет христианину его болезнь, значит, она нужна ему ввиду состояния его души, и именно с точки зрения жизни вечной. Вся проблема теодицеи решается, если мы в земную нашу жизнь вносим перспективу жизни вечной. В самом деле, наша жизнь состоит из двух неравных частей: жизни земной, краткой, приготовительной – и жизни вечной, совершенной, полной, о которой мы ежедневно напоминаем себе: «чаем воскресения мертвых и жизни будущего века» (Символ веры, 12-й чл.). Понять полностью действия Божии в отношении всего мира и каждого из нас мы, исходя только из земной части нашего существования, не можем. «Еще не открылось, что будем» (1 Ин. 3, 20); «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор. 13, 12), «поэтому мы ходим верою, а не видением» (там же); «когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5, 1); «мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13, 14). Лишь когда эти две «половинки» нашей жизни соединятся, мы поймем, что, и как, и почему; об этом Господь так говорит нам: «возрадуется сердце ваше… и в тот день вы не спросите Меня ни о чем» (Ин. 16, 22 – 23), – т. е. все наши вопросы отпадут, разрешатся. А до того наш удел – именно вера, вера в то, что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 16) и Он настолько промышляет о каждом из нас, что у нас «и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10, 30), и ни один волос с головы не упадет без воли Отца нашего Небесного. Кроме того, мы знаем, что путь спасения – «узок и тесен», что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22), что мы – христиане и проходим, каждый в своей мере, путь свой за возлюбленнейшим Господом нашим, а Его путь – путь лишений, скорбей, земной непристроенности, путь страданий, кровавой молитвы, мучительнейшей крестной смерти, путь смирения, терпения – все то, о чем нам говорит Откровение Божие, Новый Завет, Евангелие, вся жизнь Церкви. И если, несмотря на наше желание, на наши усилия, на употребление всех законных медицинских средств и даже на участие в Таинстве, Господь промыслительно оставляет человеку болезнь – значит, это ему необходимо для его спасения, для созидания души в жизнь вечную.

Точно мы узнаем это после смерти, а пока нам остается с верою уповать на благость Промыслителя и Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, любящего нас неизреченною любовью; нужно доверять Ему, что Он все до мельчайшего строит к нашему спасению, и помнить, что «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4, 17-18). Так же нужно смотреть вообще на проблему страданий на земле.

Но из этого вовсе не следует, что когда нас посетила скорбь или болезнь, мы не должны предпринимать никаких действий к лечению. Так поступали лишь очень немногие великие святые, которые силою живущего в них Духа совершенно отринули плоть. Общий путь для христиан другой: это наша с вами знакомая синергия. Как в деле спасения действие Божие сочетается с нашим нравственным трудом, так и вообще в жизни Бог определил нас не на пассивное ожидание того, что на нас с неба «упадет» дар Божий, но на деятельность. Мы знаем, что воля Божия усматривается именно из совокупности внутреннего состояния и труда, внешнего хода вещей и нашей деятельности в нем, евангельских, церковных принципов и основ нашей жизни.

Вот человек заболел. Он не может сразу сказать: о, это от Бога непосредственно, – это будет слишком дерзновенно, это некая прелесть, выделение себя из общего порядка, т. е. горделивость. Нужно, во-первых, рассмотреть свою жизнь: чем вызвана болезнь – может быть, неправильным образом жизни, излишней нагрузкой или, наоборот, недостатком ее, теми или иными условиями жизни. Уже на этом этапе можно что- то изменить, чтобы, если не устранить причины болезни, то хотя бы облегчить ее.

Во-вторых, нужно обратиться к врачам и пройти курс лечения. Священное Писание прямо говорит: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание» (Сир. 38, 1-2). Традиционная медицина – несомненно, благословенная Богом часть человеческой жизни, и большое заблуждение – под мнимыми религиозными предлогами избегать лечиться.

В-третьих, вместе со всем этим, и даже в первую очередь, прибегнуть к Церкви и ее благодатным врачевательным средствам, и, прежде всего, – к Таинствам Исповеди, Причащения и Елеосвящения. И обычно болезнь этими совокупными, естественными и благодатными способами лечится или хотя бы ослабляется. И только если после всех наших усилий болезнь не оставляет нас – тогда можно делать духовный вывод о том, что она – промыслительное для нас действие Божие, и всегда благодарить Бога, во всех случаях. Критерий здесь один, и он безошибочен – мирное духовное устроение сердца. Любая болезнь в той или иной степени отнимает мир сердечный; наша задача – его восстановить, значит, нужно лечиться. Все способы испробовали, а болезнь не отходит, значит, она от Господа; и сознание этого также способно умирить сердце. Вообще, всегда нужно помнить, что мы живем в падшем, искореженном, испорченном человеческими страстями и грехами мире, и сами мы – существа падшие и страстные, вынужденные вести борьбу с самими собою ради Христа, что не всегда мы можем проследить точные причины того, что с нами происходит; что Господь близко (Флп. 4, 5), Он промышляет о нас; но, с другой стороны, опрометчиво сразу делать духовные выводы, не употребив предварительно естественных, от Бога же подаваемых средств к изменению своей ситуации к лучшему.

Жизнь строится сочетанием активной человеческой деятельности и действия Божия; одно без другого не бывает. Христианская мудрость в том и состоит, чтобы опытом приобрести познание, где одно, где другое; где благодатное, где естественное, а где и демоническое; как все это сочетается, как – опосредованно или непосредственно – проявляется, и главное – как действовать, в результате этого познания, по Богу, – в том числе и в отношении к своим болезням.