три главные задачи. Первая: определить, в чем заключается наша миссия. Вторая: понять, что мы в большей степени можем доверять руководству, чем делаем это сейчас. Третье: осознать, что наша Церковь нуждается в пробуждении и оживлении».
Никогда ранее не испытывали мы такой потребности в Божьих дарах, как сегодня! Вы согласны?
Итак, духовные дары — это то, о чем говорит Библия. И если вы верите в исключительный авторитет Писания, то вы не можете не признать и вести о духовных дарах. Все данные Богом дары, включая и дар пророчества, имеют твердую библейскую основу.
В период после Реформации зазвучали сразу сотни голосов, каждый из которых по-своему толковал Библию. Это привело к тому, что на сегодняшний день мы имеем сотни деноминации, и количество их продолжает умножаться. При этом каждая из Церквей несет перед собой, как знамя, принцип Sola Scriptura.
Как разобраться в этой ситуации, когда сталкиваются разные мнения, противопоставляются выводы, каждый из которых, как утверждается, базируется исключительно на Библии? Здесь очень уместно вспомнить уже процитированный текст: «Дабы мы не были более младенцами… увлекающимися всяким ветром учения» (Еф. 4:14). У Бога был особый план, когда он наделял Своих избранных даром пророчества. Это дар, силой которого должна быть ведома Церковь и силой которого Церковь должна возрастать в единстве. Обратили ли вы внимание на такой интересный факт из истории как христианской Церкви, так и ветхозаветных времен: пророческие голоса звучали тогда, когда Церковь была близка Богу; когда же народ
удалялся от своего Творца, эти голоса умолкали. Значительный факт, не правда ли? Были, разумеется, и исключения, скажем, Илия, который призывал к покаянию весь народ. Но в целом, что касается дара пророчества, которым наделялся Божий народ, существовала определенная зависимость осуществления этого дара от близости или удаленности людей от Бога. Иногда мы заявляем, что адвентистская Церковь обладает даром пророчества. Нет, его у нас нет. Когда-то мы действительно обладали этим даром, но не сейчас. А ведь дар пророчества.— это то, что должно осуществляться в настоящем времени, а не быть лишь фактом истории. Стоит серьезно задуматься об этом. Это библейская истина. И отсутствие даров — всех даров — действительно говорит нам кое-что о необходимости возрождения Церкви.
В чем же смысл дара пророчества как такового? Можно ли выразить его в нескольких словах? Одно из замечательных назначений дара пророчества заключается в том, чтобы, приняв во внимание различные толкования Писания, помочь разобраться в истинности или ошибочности многочисленных комментариев. Как-то я услышал интересное определение: Дух Пророчества — это судья. Когда один человек тщательно исследует Писание, стремясь извлечь из него истину, и другой человек делает это с не меньшим усердием, а в результате они не могут прийти к единому мнению, тогда Господь через Своего пророка ставит печать, которой удостоверяет: «Истина здесь».
Пророческий дар дается не для того, чтобы вводить какую-то новую истину; он дается для того, чтобы очистить истину вечную от наносного, временного, чтобы пролить свет на истину, которая изначально существует в этом мире. Назначение даров заключается в том, чтобы научать пониманию, подтверждать, прояснять, объяснять,
иногда предостерегать, иногда просвещать, иногда утешать. И за всеми этими дарами стоит Дух, Который стремится укрепить тело Христово, Свою Церковь.
Пророки всегда только несли свет, освещая дорогу к вечному солнцу истины. Сами они никогда не были изначальным светом, они никогда не стояли над Библией. Но они всегда стояли в ее истине.
В дни земной жизни Христа был известен один из величайших пророков. На его примере можно проследить взаимосвязь Иисуса с пророками. Вспомним тяжелейший день Его жизни. Всего несколько часов отделяло Его от крестной смерти. Уже увели Его из Гефсиманского сада, уже приводили на суд к Анне и Каиафе, уже приводили Его к Пилату, и вот теперь Он стоял перед Иродом. «Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо, и предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему» (Лк. 23:8, 9).
Приходилось ли вам когда-нибудь испытать на себе, что это такое, когда вас не удостаивают ни единым словом? Как вы себя чувствовали при этом? Иисус «ничего не отвечал ему». Кем был Ирод? Это был тот человек, который сам ничего не ответил на призыв Иоанна Крестителя и, больше того, заставил навеки замолчать его. Иисус сказал о Крестителе: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф. 11:11). И вот Ирод, потеряв всякий рассудок на пьяной пирушке, дал необдуманное обещание и обезглавил Иоанна. Когда я прочитал, как Иисус, стоя перед Иродом, ни слова не ответил ему, я сказал себе: «Отлично! Так и должно быть! Пусть-ка он вот так постоит перед Тобой, Господи. Пусть каждый Твой взгляд будет для него как кинжал. Пусть гримаса презрения исказит Твой лик. Стисни зубы. Господи, но не говори этому человеку ни слова. Убей его Своим
молчанием. Он заслуживает этого!» По крайней мере, я бы так поступил.
Но дело в том, что, придя умереть за каждого человека, Иисус пришел умереть и за Ирода. Поэтому сцена, которую я себе нафантазировал, абсолютно не соответствует действительности. Не будем искать даже тени неприязни в глазах Иисуса — увидим в них слезы, почувствуем, как перехватило у Него горло при виде человека, который был сотворен для вечной жизни, но добровольно отверг ее. Своим молчанием Иисус сказал Ироду: «Ты отказался услышать голос Моего пророка, и теперь Я ничего не могу сделать для тебя. Ты не дал звучать словам пророчества, и потому никакой другой голос и никакие другие слова не помогут тебе». Отвечая Ироду молчанием, Иисус не демонстрировал тем самым свое презрение или гнев по отношению к царю, нет! Просто говорить что-либо было уже бессмысленно.
Иоанн Креститель был больше, чем пророк. По крайней мере дважды в Священном Писании встречается такое определение Божьего избранника. В Евангелии от Матфея (11:9) читаем, что Иисус, говоря о Крестителе, сказал, что он «больше пророка», и в следующем стихе (10) назвал его Своим Ангелом, Божьим Ангелом. Более того, Иисус говорит затем, что Иоанн Креститель есть исполнение обетования об Илие, «которому должно прийти» (ст. 14). В последней книге Ветхого Завета, в Книге Малахии, дается пророчество о том, что «пред наступлением дня Господня, великого и страшного», вернется пророк Илия. Частичным исполнением этого обетования стало служение Иоанна Крестителя, полностью же пророчество будет исполнено, согласно Малахии, перед самым пришествием Христа. Поэтому если вы услышите о ком-то, что он больше пророка, что он есть истинный посланник Божий, что он свет меньший, который ведет к свету большему, обратите на этого человека особое внимание.
Иоанн Креститель был светом меньшим. Увидев Иисуса, идущего принять крещение в Иордане, Иоанн сказал: «Я недостоин развязать Твою обувь! Мне надобно креститься от Тебя». Позже, когда служение Иисуса становилось все более известным, Иоанн сказал: «Ему должно расти, а мне. умаляться» (Ин. 3:30). Иоанн Креститель, являясь исполнением обетования об Илие, был светом меньшим, который вел людей к свету большему.
А теперь вернемся в ветхозаветные времена. В Библии рассказывается еще об одном человеке, который был больше, чем пророк.
