ки но нагаси.
Не думайте о ки как о чем-то, что можно приобрести; это нечто, что вы высвобождаете. Благодаря правильным тренировкам вы можете усилить ки, но ее нельзя создать; ки — это данность, и такой же данностью являются методы ее развития. Ни в процессе, ни в результате нет ничего эзотерического. Также не следует путать ки с силой или здоровьем. Хотя сила и здоровье чрезвычайно важны, они всего лишь средство для развития ки. После того как вы почувствуете сильную ки, она всегда будет оставаться с вами благодаря постоянной обратной связи (ментальной). Именно поэтому иногда можно видеть немощного старика с сильной ки и сильного юношу со слабой ки.
Оставьте эзотерические дискуссии о природе ки философам. Стратег не тратит своего времени на разговоры о ки, он использует ее. Люди издавна обсуждают вопрос, что же такое жизнь, но сегодня они ничуть не ближе к ответу, чем десять тысяч лет назад. Стратег не должен беспокоиться об определении жизни; он должен думать только о том, как овладеть искусством жить.
Кимэ Когда вы достигнете ки но нагаси, вы сможете «перетекать» от цели к цели во время сражения. И применяя ту или иную технику к какой-либо из этих целей для обеспечения максимального разрушения, вам потребуется сфокусировать все свои силы на одной маленькой точке. Эта моментальная концентрация называется кимэ, «внутренняя фокусировка». Цель кимэ проста и ясна: мощность завершающего удара. Фокусируя всю свою силу на одной точке, вы многократно увеличиваете мощность удара. Давление, оказываемое массой в один фунт (450 г) на поверхность, площадь которой равна одному метру квадратному, незначительно (4.4 Па), но если ту же силу сфокусировать на поверхности, площадь которой равна площади острия иглы, то оказываемое давление возрастет примерно в 100 000 000 раз.
Когда вы всем своим существом фокусируетесь на какой-либо цели, то внутри вас не должно быть конфликта: все части вашего тела (и мозг в том числе) должны работать на достижение этой цели, что может оказаться гораздо более сложным, чем кажется на первый взгляд. Чтобы получить наглядное подтверждение этого, поместите кончики пальцев под край стола и попытайтесь приподнять его. Другой рукой потрогайте трицепс руки, приподнимающей стол. В рассматриваемом нами случае рабочей мышцей является бицепс, а трицепс не используется — он должен быть полностью расслаблен. Однако, скорее всего, вы обнаружите, что ваш трицепс немного напряжен. Другими словами, он противодействует работе бицепса. Это именно тот тип физических (и сходных с ними ментальных) конфликтов, который вы должны устранить, чтобы развить кимэ. Сделать это не так уж сложно, для этого просто нужно время.
Чтобы добиться физического кимэ, выполняйте ваши техники очень медленно, так, как это делается в китайском искусстве Тай Цзи Цюань. Во время выполнения техник изучите каждую мышцу своего тела и убедитесь в том, что она помогает общему движению, а не препятствует ему. С помощью медленной самопроверки, концентрации и практики вы достигнете почти совершенной физической эффективности: все мышцы, не задействованные в общем движении, будут находиться в расслабленном состоянии, не мешая работе других мышц, а суставы расположатся под правильными углами.
Это не увеличит вашу физическую силу, вы просто используете то, что у вас есть, с максимальной эффективностью. Постоянно помня о том факте, что мышцы могут только одно — тянуть (вся сила берется из сокращения, а не растяжения), вы сможете проверять свой тренировочный процесс самыми разными способами. Стремитесь к ощущению естественности и текучести. Не пытайтесь сделать что-то особенное, просто направьте свое тело по наиболее оптимальному и эффективному пути.
Кроме физического, существует еще и ментальное кимэ. Оно начинается с мусин. Сначала вы освобождаете свой ум от всех мыслей, а затем полностью заполняете его целью. Есть древняя история, которую часто рассказывают в додзё, чтобы проиллюстрировать это.
Однажды, много лет тому назад, в Японии состоялся турнир лучников. В качестве цели служил бумажный кой.[5] Центром мишени был рыбий глаз. Кой развивался на ветру, и попасть в него было практически невозможно. После турнира каждого участника спросили, что он видел, когда стрелял в мишень. Типичным ответом было: «Ярко раскрашенный кой, развевающийся в кристально чистом небе». Однако победитель, единственный человек поразивший центр мишени, ответил: «Глаз!»
Глаз — это было все, что видел победитель. Он не видел ни остальной части рыбы, ни неба. Он видел только цель. Японский философ заметил бы, что поскольку этот человек видел только глаз, то это было единственным, что существовало во Вселенной. Как же он мог промахнуться?
В японском языке есть слово, описывающее такое попадание в цель, — атари. Попасть же в цель, осознавая при этом другие предметы, — ути. Это иллюстрирует разницу между восточным и западным образом мышления. На западе стрелок, не попавший в цель, ссылался бы на какой-нибудь внешний фактор. На востоке же считалось, что промах имеет скорее ментальную причину. Там, где тренер мог бы сказать: «Твой правый локоть был слишком поднят», сэнсэй скажет: «Концентрируйся глубже!»
Абсолютное кимэ — это слияние физической эффективности и ментальной дисциплины. Например, вы фокусируете свое сознание и тело на выполнении какого-то задания так интенсивно, что внешний мир исчезает. Ничто так не помогает в развитии ментальной части этого сосредоточения, как постоянное самоотречение. Если вы испытываете жажду, оттяните ее утоление. Если вы устали, не ложитесь спать еще час-другой. Относитесь к своему уму как к щенку — воспитывайте в строгости до тех пор. Пока не научите его сидеть, идти рядом и приносить вам убитую дичь, — со временем ваш дух станет подобен мягкой коже. Абсолютное кимэ — это состояние, в котором все ваше существо работает над достижением поставленной цели со 100 процентной эффективностью. Возможно, вы никогда не достигнете такой совершенной эффективности, но даже то, чего вы достигнете, будет выходить далеко за границы возможностей обычного человека. Это не какое-то сверхчеловеческое состояние бытия, напротив, — оно совершенно нормально и кажется странным только потому, что большинство людей используют лишь незначительную часть своего истинного потенциала. Обладать совершенным кимэ означает делать только то, что вы делаете, не больше.
Единственная разница между мастером фехтования и новичком состоит в том, что мастер не делает ничего, кроме того, что является мастером. Новичок же еще не забыл себя. И вместо того, чтобы фокусировать все свое внимание на работе, часть его сознания всегда беспокоится о личной безопасности. Мастер просто делает то, что нужно, ни больше и ни меньше; он не старается (именно поэтому его техники выглядят так, как будто выполняются безо всяких усилий), ибо он действует на таком уровне эффективности, что стараться уже не нужно.
Кимэ — выражение ки. Но это не единственное ее выражение, поскольку иногда необходимо прикладывать силу вдоль линии или даже плоскости, а не в одну точку. Тем не менее даже в таких искусствах, как дзюдзюцу или айкидо, где вы фокусируетесь главным образом вдоль линии, а не на одной точке, у кимэ есть обширное применение.
Физическое применение кимэ наиболее очевидно. Особенно это относится к применению кимэ в каратэ. Старшие ученики этого искусства могут развивать невероятную силу, правильно фокусируя свое сознание и тело. Однако искусство такого рода должно быть применено к каждой грани вашего существования, а не только к специальным ситуациям. Например, оцените свою позу в этот самый момент. Гораздо легче сидеть, сохраняя правильную осанку. И чем лучше ваша осанка, тем лучше вы двигаетесь. Миямото Мусаси[6] говорил: «Вы должны сделать свое обычное положение боевым, а боевое положение обычным». Эти слова относятся к ментальному состоянию в не меньшей степени, чем к физическому положению. Каждую минуту каждого дня вы настраиваете и то и другое, чтобы не терять течение и фокус своей жизни. Вот в чем истинное значение кимэ.
В прежние времена молодых девушек знатного происхождения посылали в пансионы для благородных девиц. Там девушки учились таким вещам, как, например, ходить вверх и вниз по лестничному пролету со стаканом воды на голове, сохранять в любой ситуации изысканность манер и самообладание. Мастер меча феодальной Японии почувствовал бы себя на подобных занятиях как в додзё, потому что результатом такого обучения было развитие ки и кимэ (хотя в этих пансионах такие термины не употреблялись).
Глава 4. Кокю тикара: сила дыхания
Существует два типа физической силы: тай тикара и кокю тикара.[7] Тай тикара, которую обычно называют внешней силой, — это обычная физическая сила. Она развивается такими упражнениями, как, например, поднимание тяжестей. В сравнении с ней, кокю тикара, которую обычно называют внутренней силой, новичку представляется чем-то совершенно отличным от тай тикара. Это несуществующее отличие породило множество нелепых сказок о непобедимости, которую якобы дает кокю тикара. Если бы это было правдой, то гораздо больше олимпийских атлетов использовало бы ее. В действительности единственное отличие между тай тикара и кокю тикара заключается в том, какие мышцы используются.
Когда вы используете тай тикара, это дает ощущение сжатия. Даже когда вы поднимаете вес над головой, у вас возникает ощущение сжатия тела. Использование кокю тикара сопровождается ощущением расширения. Одна из наиболее часто приводимых аналогий — это воздушный шарик; когда вы прикладываете внутреннюю силу, вы представляете себе, что все ваше тело расширяется. Это ключевое различие между внутренней и внешней силой. Когда вы используете тай тикара, вы можете задействовать только одну группу мышц и расслабить все остальное тело. Однако когда вы используете кокю тикара, каждая часть тела работает наравне с другими.
Большинство физических действий выполняется на счет «приготовились: пошел!». Вы делает вдох в фазе подготовки и выдыхаете, прикладывая силу. Цель кокю тикара состоит в том, чтобы позволить вам принять позицию готовности уже с силой. Эта техника была изобретена неким мастером фехтования, искавшим выход из проигрышного положения, в котором ваш меч удерживается противником.[8] В таком положении, если вы будете выдыхать, пытаясь поднять меч вверх, это будет подниманием тяжестей, и у вас не хватит воздуха в легких, когда дело дойдет до удара. Кокю тикара позволяет вам использовать силу в обоих циклах дыхания. Если, поднимая меч, вы вдыхаете с чувством втягивания силы, то сможете преодолеть захват противника. При этом ваши легкие наполняются воздухом для завершающего удара.
Как видите, сочетая внутреннюю и внешнюю силы, вы можете сократить время выполнения техники наполовину. Обычно вы следуете четырехтактной модели счета: первый такт — вдыхаем и готовимся; второй — выдыхаем и поднимаем меч; третий — вдыхаем и готовимся; четвертый — выдыхаем и рубим. Однако, используя и тай, и кокю тикара, вы сокращаете эту модель до двух тактов; первый, вдыхаем и поднимаем меч; второй, выдыхаем и рубим.
Чисто физические преимущества кокю тикара — это всего лишь верхушка айсберга. Когда этот метод используется правильно, он приводит к любопытным психологическим явлениям.
Когда вы используете внешнюю силу, то во время сжатия тела ваше сознание направляется внутрь. В таком случае вы всегда осознаете ограниченность своей физической силы. Но когда вы используете кокю тикара, ваше сознание устремляется наружу, и поскольку вы не концентрируетесь на своем теле — в большинстве случаев вы даже не осознаете его, — у вас возникает ощущение силы без усилий. И выполняя работу, вам кажется, что вы затрачиваете лишь часть той энергии, которую затрачивали обычно. Это, конечно же, не так, но такое ощущение очень полезно: чувствуя, что ваша сила не ограничена лишь мышечной силой, вы действуете в соответствии с этим. Вместо того чтобы думать о том, что, возможно, вы недостаточно сильны, чтобы сделать что-то, вы начинает верить, что можете сделать все что угодно. Как мы увидим позже, подобный настрой имеет множество применений в искусстве войны.
Один из наиболее широко известных примеров внутренней силы — так называемая «несгибаемая рука», но в том виде, в котором она подается, это немногим больше, чем фокус на вечеринке. Добровольцу предлагают вытянуть руку и плотно сжать кулак. Затем другой человек пытается согнуть его руку и находит это совсем несложным. После этого добровольцу говорят вытянуть руку, расслабить ее и сконцентрироваться на потоке ки, излучающемся из кончиков пальцев. Теперь, когда кто-нибудь пытается согнуть его руку, то кажется, что она твердая как железная балка. Этот тест часто используется для демонстрации существования ки теми, кто не понимает, чем на самом деле
