Он поклонялся Верховному Господу, пребывающему в недрах Солнца, — Нараяне, чье тело соткано из золотого сияния. Поклоняясь Ему, Махараджа Бхарата пел гимны из «Риг-веды». По утрам, на восходе солнца, он произносил такой стих.
КОММЕНТАРИЙ: Верховным Божеством Солнца является Хиранмайя, Господь Нараяна. Ему поклоняются, произнося мантру гаятри: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи. В «Риг-веде» приводятся и другие гимны, обращенные к этому воплощению Господа, например: дхйейах сада савитримандала-мадхйа-варти. В глубине Солнца находится Господь Нараяна, чье тело золотого цвета.
парах-раджах — трансцентного к гуне страсти (то есть пребывающего в чистой благости); савитух — того, кто озаряет всю вселенную; джата-ведах — тот, благодаря которому исполняются все желания преданных; девасйа — Господа; бхаргах — свет; манаса — размышлением; идам — это (вселенную); джаджана — создал; суретаса — духовной энергией; адах — туда (в этот сотворенный мир); пунах — опять; авишйа — войдя; чаште — видит или обеспечивает всем необходимым; хамсам — живое существо; гридхранам — ищущее материальных наслаждений; нришат — разум; рингирам — перед тем, кто приводит в движение; имах — я склоняюсь.
«Верховная Личность, Бог, пребывает в чистой благости. Своим сиянием Он озаряет весь мир и исполняет все желания тех, кто предан Ему. Своей духовной энергией Господь создал эту вселенную и затем по собственному желанию вошел в нее в образе Сверхдуши. С помощью Своих разнообразных энергий Он заботится обо всех живых существах, которые ищут материальных наслаждений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, Господом, дарующим разум».
КОММЕНТАРИЙ: Божество, которое управляет Солнцем и освещает всю вселенную, — это воплощение Нараяны. В образе Сверхдуши Господь входит в сердца всех живых существ, а также дает им разум и исполняет их материальные желания. То же самое говорится в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хриди саннивиштах — «Я пребываю в сердце каждого». Сверхдуша пребывает не только в сердцах всех живых существ, но и в каждом атоме творения. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано: андантара-стха-параманучайантара-стхам — «Господь входит во вселенную, а также в каждый атом». В «Риг-веде» для поклонения Божеству Солнца дана следующая мантра: дхйейах сада савитри-мандала-мадхйа-варти нарайанах сарасиджасана-саннивиштах. В недрах Солнца восседает на лотосе Сам Нараяна. Каждое живое существо должно искать покровительства Нараяны, произнося на восходе солнца эту мантру. Современные ученые утверждают, что весь мир зависит от света солнца. Благодаря солнечному свету движутся планеты и развиваются растения. (Известно также, что рост овощей, трав и других растений во многом зависит от света луны.) Пребывая внутри Солнца, Нараяна поддерживает существование всей вселенной, поэтому ее обитатели должны поклоняться Нараяне, произнося мантру гаятри или приведенную выше мантру из «Риг-веды».
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
Как Махараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем
Махараджа Бхарата достиг очень высокой ступени преданного служения, и тем не менее из-за привязанности к олененку он сошел с духовного пути. Однажды, совершив омовение в реке Гандаки, он повторял мантру на берегу и увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку, и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух. Пожалев оставшегося без матери олененка, Махараджа Бхарата спас его, принес к себе в ашрам и стал за ним ухаживать. Постепенно он привязался к своему питомцу и всегда с любовью думал о нем. Когда олененок подрос, он ни на шаг не отходил от Махараджи Бхараты, и тот неустанно окружал его заботой и вниманием. Постоянно думая об олененке, царь утратил душевный покой. Эта привязанность все росла, и он стал меньше внимания уделять преданному служению Господу. Хотя Махараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к олененку и из-за этого в конце концов оставил практику мистической йоги. Как-то раз олененок ушел в лес и долго не возвращался, и Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках олененка и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олененке, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в теле оленя. Однако поскольку до этого он уже достиг высокого духовного уровня, то, даже оказавшись в теле оленя, он не забыл свою предыдущую жизнь. Помня роковую ошибку, из-за которой ему пришлось получить тело оленя, он ушел от матери-оленихи и вернулся в ашрам Пулахи. Живя там, он исчерпал карму, которая заставила его родиться оленем, и в конце концов покинул это тело.
шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; экада — однажды; ту — но; маха-надйам — в великой реке Гандаки; крита-абхишека-наийамика-авашйаках — омывшийся после отправления естественных потребностей и чистки зубов; брахма-акшарам — пранавамантру (ом); абхигринанах — повторяющий; мухурта-трайам — на три минуты; удака-анте — там (на берегу реки); упавивеша — присел.
Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды утром Махараджа Бхарата отправил естественные нужды, омылся в реке Гандаки и, присев на берегу, стал повторять мантру, начинающуюся с омкары.
татра — там (на берегу реки); тада — тогда; раджан — о царь; харини — олениха; пипасайа — от жажды; джалашайа-абхйашам — близко к реке; эка — одна; эва — несомненно; упаджагама — подошла.
О царь, пока Махараджа Бхарата сидел на берегу реки, туда, мучимая жаждой, пришла олениха.
тайа — ею (оленихой); пепийамане — жадно выпиваемой; удаке — у воды; тават эва — именно в это время; авидурена — неподалеку; надатах — рык; мрига-патех — льва; уннадах — очень громкий звук; лока-бхайам-карах — наводящий ужас на всех живых существ; удапатат — раздался.
Она стала жадно пить речную воду, и вдруг совсем рядом раздался громовой львиный рык, наводящий трепет на всех обитателей леса.
там упашрутйа — услышав этот (оглушительный звук); са — та; мрига-вадхух — самка оленя; пракрити-виклава — пугливая по природе; чакита-нирикшана — с мечущимися глазами; сутарам апи — почти сразу; хари — перед львом; бхайа — страха; абхинивеша — возникновением; вйагра-хридайа — ум которой был возбужден; париплава-дриштих — глаза которой бегали взад-вперед; агата-триша — не успевшая утолить жажду; бхайат — от страха; сахаса — вдруг; эва — несомненно; уччакрама — бросилась через реку.
Пугливая по природе, олениха то и дело озиралась по сторонам. Услышав леденящее душу рычание льва, она встрепенулась, глаза ее заметались, и, не успев напиться, она стремглав бросилась по мелководью на другой берег.
тасйах — ее; утпатантйах — рванувшейся с места; антарватнйах — беременной; уру-бхайа — из-за очень сильного страха; авагалитах — выпавший; йони-ниргатах — появившийся из чрева; гарбхах — детеныш; сротаси — в воду; нипапата — упал.
Олениха была беременна, и, когда она в страхе прыгнула в реку, детеныш выпал из ее чрева прямо в воду.
КОММЕНТАРИЙ: Если во время беременности женщина испытывает сильные эмоции, будь то радость или испуг, у нее может случиться выкидыш. Поэтому беременных женщин нужно ограждать от всего, что может вызвать подобные эмоции.
тат-прасава — от преждевременных родов; утсарпана — от резкого скачка; бхайа — от страха; кхеда — от усталости; атура — страдающая; сва-ганена — с оленьим стадом; вийуджйамана — разлученная; касйанчит — в какой-то; дарйам — горной пещере; кришна-сарасати — черная олениха; нипапата — рухнула; атха — поэтому; ча — и; мамара — погибла.
Мучимая болью от преждевременных родов и разлукой со своим стадом, черная олениха была на последнем издыхании. Коекак выбравшись на другой берег, она добрела до горной пещеры и упала там замертво.
там — того; ту — но; эна-кунакам — олененка; крипанам — беспомощного; сротаса — течением; анухйаманам — уносимого; абхивикшйа — увидев; апавиддхам — разлученного со своими сородичами; бандхух ива — как друг; анукампайа — с жалостью; раджа-риших бхаратах — великий праведный царь Бхарата; адайа — взяв; мритаматарам — мать которого погибла; ити — таким образом; ашрамападам — в ашрам; анайат — принес.
Великий царь Бхарата увидел, как река уносит оставшегося без матери олененка, и сжалился над ним. Как истинный благодетель, он подобрал олененка из воды и, видя, что тот совершенно беспомощен, принес его в свой ашрам.
КОММЕНТАРИЙ: Законы природы неисповедимы. Махараджа Бхарата был великим царем, он достиг очень высокой ступени преданного служения и уже почти развил в себе любовь к Верховному Господу, и тем не менее он пал с духовных высот и опустился на материальный уровень. В этой связи «Бхагавад-гита» (2.15) дает нам следующие наставления:
йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам со 'мритатвайа калпате
«О лучший из людей [Арджуна], тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается невозмутимым, несомненно, достоин освобождения».
Тому, кто пытается освободиться от материального рабства и обрести духовное просветление, нужно быть очень осмотрительным, иначе из-за малейшей оплошности он может вновь скатиться на материальный уровень. История Махараджи Бхараты помогает нам понять, как важно избавиться от всех материальных привязанностей. Из последующих стихов этой главы мы узнаем, что из-за чрезмерной жалости к олененку Махарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Наше сострадание к другим должно проявляться в том, что мы помогаем им
