[Дух, к которому обращены мольбы перед охотой с применением магии, столь могуществен, что не только знает, где находятся звери, обитающие на земле, но и может сам их создать, если нуждающиеся в пище люди хорошенько его об этом попросят. Дух даже заставляет зверей выйти из земли.]
Рис. 25. Я могу вызвать восточный ветер и заставить его гулять по всей земле.
[Эту фразу повторяют четыре раза, заменяя название ветра на северный, западный и южный. Это означает, что дух может вызвать любой ветер, благоприятный для исхода охоты. Он распоряжается погодой и может повлиять на стихии так, как это нужно человеку, обладающему мощным магическим снадобьем, то есть молящемуся. Поэтому отпадает необходимость наблюдать за ветром и небом, когда отправляешься на промысел с применением охотничьей магии, веруя в силу духов. Круг на рисунке изображает видимый горизонт. Индейцы не знают, что земля круглая, и не верят, когда их в этом убеждают.]
Рис. 26. И вот я сел там, и земля надо мной и подо мной внимала мне, пока я там сидел.
[На этом рисунке опять изображен сидящий на земле На-на-буш, каким он показан на рис. 3. Это означает, что все участники культового обряда, который длится почти целую ночь, должны неподвижно сидеть на своем месте и внимательно слушать певца, тоже соблюдающего это правило. По окончании песнопения певец встает и, не обмолвившись с присутствующими ни единым словом, покидает палатку.]
Рис. 27. Я заставляю медведя ползать, я заставляю его ползать.
[Это, видимо, означает, что охотник благодаря силе своей магии и молитвам может заставить ползти медведя или какого-нибудь другого зверя, то есть поразить его. Интересно, что медведя в культовых песнях никогда так не называют, а дают ему описательное название че-ман-дук.]
Охотнику требуется целых два года, чтобы в редкие часы досуга выучить песню. За обучение он должен заплатить своему учителю много бобровых шкурок.
Один оджибвей из деревни Вас-вау-гун-нинк впервые исполнил песню перед локальной группой, к которой принадлежал м-р Теннер. Наш автор и его неродной брат Ва-ме-гон-э-бью заплатили этому человеку (по имени Ке-цха-шуш) за его магические снадобья значительные суммы. Завязавшаяся в связи с этим ссора закончилась, как мы знаем из рассказа, тем, что Ва-ме-гон-э-бью убил Ке-цха-шуша (в повести Теннера он назван Ке-цха-цхунсом). Некоторые оджибвеи, живущие в районе реки Ред-Ривер, верят, что эта песня и связанные с ней магические снадобья могут вызвать чудо. Рассказывают, например, что один охотник, распевавший магическую песнь в течение четырех суток, провел по деревне Вас-вау-гун-нинк живого болотного лося в состоянии такого оцепенения, что совершенно здоровое животное даже не делало попыток к бегству. Такого рода фантастические истории напоминают нам о магической силе, которая приписывалась древними греками музыке Орфея и стихам легендарных рапсодов.
Отметим еще один распространенный у индейцев охотничий обычай, хотя он не имеет никакого отношения к приведенной выше песне. Происхождение его, как и многих других обычаев, неизвестно, но смысл, видимо, состоит в том, чтобы побудить охотников к проявлению самого широкого гостеприимства и сделать добычу всеобщим достоянием локальной группы, к которой они принадлежат. Обычай этот таков: каждый возвращающийся с охоты мужчина, как бы длительна и трудна ни была его охота и в какой бы нужде ни находилась его семья, должен бросить свою добычу к ногам первого встречного (даже если это будет мальчишка, бегающий близ стоянки или деревни). Чтобы обойти этот обычай, охотники часто оставляют свою дичь на том месте, где они ее убили, и позднее посылают за ней женщин или же сами подносят добычу на такое расстояние от стоянки, на каком рассчитывают не встретить людей. Там он прячет добычу и идет домой. Даже если охотник приносит дичь, не употребляющуюся в пищу всей общиной (например, бобра, выдру, куницу и др.), он должен соблюдать этот обычай.
Алгонкинское божество На-на-буш, напоминающее индусского Исвару и римского Сатурна.
Фотографии проф. Е. Липс, приложенные к немецкому переводу книги Джона Теннера
Индеец оджибвей во времена Теннера
Озеро Лесное – индейская родина Теннера.
«Эд» (Эдуард) Теннер, потомок сына Джона Теннера (Миннесота, 1947).
Летняя палатка индейцев оджибвеев (Миннесота, 1947).
Зимняя палатка индейцев алгонкинов.
Каноэ на древесной коры индейцев алгонкинов.
Современные кочующие охотники алгонкины.
Лыжи-ракетки полярных охотников.
Дикий рис
Каркас палатки, в которой исполняются обрядовые танцы общества Мидевивин. Каркас переплетается ветками или обтягивается шкурами.
Тенскватава – пророк племени шауни, индейский национальный герой освободительного движения.
Могила индейца оджибвея (1947).
1
А.С. Пушкин, Джон Теннер, Соч., ТИХЛ, М.., 1950, т. 5, стр. 343—368.
2
Отрывки, переведенные Пушкиным, без изменения вошли составной частью в текст данного перевода.
3
А.С. Пушкин, указ. соч., стр. 345.
4
А.С. Пушкин, указ. соч., стр. 343.
5
А.С. Пушкин, указ. соч., стр. 344, 345.
6
Там же, стр. 344.
7
Эдвин Джемс, врач по образованию, был участником экспедиции, предпринятой в 1819—1820 гг. в Скалистые горы, и автором двухтомного описания этой экспедиции. См. Edwin James, Account of an expedition from Pittsburgh to the Rocky Mountains, performed in the years of 1819 and 20, by order of the Hon. J.C. Calhoun, Secretary of war: under command of Major Stephan H. Long, Philadelphia, 1823, London, 1823 (2 тома). На обратном пути из экспедиции Джемс в 1820 г. познакомился с Теннером в Кейп-Джирардо, куда тот попал на пути к своим родным.
8
John Tanner, Dreissig Jahre unter den Indianern. Aus dem Amerikanischen ubersetzt, mit Anmerkungen und einem Nachwort versenen von Dr. Eva Lips, Weimar, 1953, S. 323.
9
Н. Hickerson, The Southwestern Chippewa, an ethnohistorical study, Menasha, 1962; The feast of dead among the Seventeenth century Algonkians of the Upper Great Lakes, «American Anthropologist», 1960, v. 62, № 1.
10
B. James, Social-psychological dimentions of Ojibwa acculturation, «American Anthropologist», 1961, v. 63, № 3.
11
См. Ю. Аверкиева, Этнофрейдизм в США, «Советская этнография», 1962, № 4.
12
Н. Hickerson, The Southwestern Chippewa, an ethnohistorical study, Menasha, 1962.
