дел к Человеку приходит благоденствие. Благоденствие Человека радует богов, и они обретают силу, а демоны претерпевают невзгоды и подавление. И от радости и силы богов и огорчения и обуздания демонов исправляется духовный мир и приводится к порядку мир материальный. Когда, таким образом, будет выправлен мир духа и приведен в порядок мир материи, тогда творение созреет для окончательного Восстановления и сольется с ним, и Восстановление осуществится на деле и всем миром будет править чистота и доброта.
Первое же слово ложной религии гласит, что зло происходит от Создателя. В этом слове заключено все то зло, от которого живые существа страдали и будут страдать от первотворенья до окончательного Восстановления. Так что, от впадения в обман этого первого слова ложной религии происходит испорченность нрава, от извращенного нрава — излишества и нужда, от них — несправедливость, от несправедливости — злые мысли, злые слова и злые дела, от злых мыслей, злых слов и злых дел — горе Человека. И тогда демоны радуются этому горю, а боги огорчаются. А когда демоны в радости, а боги в горести, то демоны, ободренные, приводят в расстройство и беспорядок временный мир и учиняют беды и вред в материальном мире».
(Денкарт, ред. Мадана, стр. 201–202)
«Добрая Религия — мать Природной Мудрости и украшена Мудростью. Превосходным образом она вмещает в себя знание о высших сущностях, хранит тайну доброго духовного мира, почитает наивысшего Бога как Бога Вечного, Всеблагого, Создателя и Хранителя. Ибо ей подобает восхваление. В ее основе — благородство, присущее иранцам (erih), ее материей является Середина, ее сущностью — порядок (datastan), ее обителью — святость, а царская власть ее помощником. Те, кто исповедует ее, (правильно) формируют свой нрав, возрастают в мудрости, развивают свое человеческое достоинство (khwarr), содействуя царскому правлению, помощнику Религии. Благодаря им все люди распрямляются, настают благие времена, мир процветает, Противник подавляется, и творенье зрит (путь ко) спасению. В ней (в Доброй Религии) пребывают (четыре) сословия: жрецов, воинов, земледельцев и ремесленников; в ней есть почитание Хормазда, рост всего сущего (dahmih) и все другие высокие превосходства, добродетели и блага.
Ложная религия — мать ереси и противник мудрости. Она вмещает в себя вероломные заклинания, хранит ужасную тайну злого духовного мира, представляет демонов в облике богов, под именем богов поклоняется Лжи, под видом порядка сеет беспорядок. Ее материя — излишество и нужда, обман — ее логово, а ее помощник — тирания. Те, кто ее исповедует, губят свою личность, сокрушают собственный разум, ослабляют свое человеческое достоинство. Из-за нее все люди поддаются обману, настают худые времена, мир страдает от вражды, Противник укрепляется, а добрые существа приводятся в содрогание. В ней (в ложной религии) пребывает вероломное жречество (ahramoghih), тирания, зверство, обман, страдание, почитание демонов, умаление (всего сущего) и все прочее несовершенство, грехи и зло».
«Существует нечто, против чего Дух Разрушения ведет наиболее яростную борьбу — это совместное проявление в одной личности всей силы (двух) достоинств (khwarr) — царства и Доброй Религии, ибо такое сочетание должно его уничтожить. По этой причине, если бы высшее могущество достоинства царской власти в Йиме соединялось с наивысшим могуществом достоинства Доброй Религии или если бы в Зороастре последнее воссоединилось бы с наивысшей мощью достоинства царства, как оно проявилось в Йиме, то тогда Дух Разрушения нашел бы свой скорый конец, творение избавилось бы от Врага и желанное Восстановление осуществилось бы в обоих мирах. Ибо, когда в этом мире благочестие сочетается с добрым правлением в одном единственном благочестивом и добром правителе, тогда порок теряет силу, а добродетель наступает, утихает противоборство и крепнет сотрудничество, возрастает святость и уменьшается нечестие среди людей, добрые процветают и господствуют, а злобные подавляются и лишаются власти. В мире наступает благоденствие, все творение радуется жизни, а простой народ пребывает в довольстве; и сверх того, мир превосходно управляется и украшается. Когда эти два достоинства встретятся в одном человеке, тогда Враг будет навечно побежден, и мир спасен и очищен. От этого произойдет окончательное Восстановление. И как открывает Добрая Религия, эти два достоинства соединятся в Сошиансе».
ГЛАВА VII ДОБРАЯ ЭТИКА
Зороастризм преимущественно этическая религия. Она естественно следует из теологических предпосылок или, может быть, более точно, теологические предпосылки в ней основаны на существенно нравственном взгляде на жизнь. Для зороастризма, как мы видели, главный и неизбежный факт жизни это зло. Добро есть добро, а зло есть зло, и невозможно одно произвести из другого. Отрицание существования отдельного принципа зла равносильно тому, чтобы вменить зло Богу. Но это немыслимо, следовательно, зло должно быть отдельным принципом. Поэтому зороастрийская мораль выражается в трех словах humat, — добрые мысли, добрые слова и добрые дела, и величайшее из них добрые дела.
В этой главе мы воспроизводим перевод трех текстов. Первые два приписываются Адурбаду, сыну Мараспенда (здесь и далее более правильная транскрипция Махраспенд. — прим. перев.), о характере которого мы скажем несколько слов, а третий взят из «Меног-и-Кхрата» — «Книги Духа Мудрости», образного диалога в форме катехизиса, в котором Дух Мудрости предстает в ответах на вопросы, которые ставит некий мудрец. Я избрал два текста, приписываемые Адурбаду, потому что на него обычно ссылаются, как на последнего толкователя зороастрийской ортодоксии в сасанийское время. Пехлевийские книги, которые пережили его, трактуют его как канон ортодоксии, и Денкарт, претендуя на авторитет своего учения, возводит его к нему.
Адурбад жил в период царствования Шапура II (309-79 гг. до Р.Х.), в то время, когда зороастрийская ортодоксия была еще слабо очерчена. Его главные оппоненты, по-видимому, были фаталисты, зерванитская секта, сделавшая Фатум, или Время, независимым принципом, против которого человек был бессилен. Эта секта отрицала, следовательно, основную зороастрийскую доктрину о свободе человеческой воли, что означало разрушение самой основы зороастрийского дуализма. Чтобы опровергнуть эту и другие секты, Адурбад добровольно принял на себя ордалию расплавленной меди. Металл был излит на его грудь, но он вышел из ордалии невредимым. Память об этом чудесном событии поддерживалась, как. доказательство того, что взгляды Адурбада были единственно правоверными, а таковыми они были объявлены Великим Царем. «После того, как Адурбад стойкостью доказал неизменность своих взглядов, Царь заявил перед всеми этими представителями других сект, доктрин и школ мудрости: „Теперь, когда мы видели Религию здесь, на земле, мы не потерпим ложных религий и в этом мы будем исключительно ревностны“. И так он и сделал».
Данные здесь два текста, приписываемые Адурбаду, должно быть, не являются подлинниками, но, тем не менее, они, по всей вероятности, достоверно представляют взгляды этого великого человека. Однако очень может быть, что они вставлены (в собрание пехлевийских религиозных текстов прим. перев.), поскольку само имя Адурбада дает гарантию их ортодоксальности и поскольку они зороастрийские по самой своей сути.
В последней главе мы видели, что Религия должна быть приравнена Среднему. Кроме того, оказалось, что основной нотой в этих этических текстах является умеренность. Это мораль аристократического и урбанистического общества. Мы не находим здесь ни рекомендаций к (само)совершенствованию, ни крайностей самопожертвования, ни заповедей любить врагов или обходить иные препятствия, обращая их. Для Адурбада не возникает вопроса о любви к своему врагу — это было бы слишком. Все, что требуется и что диктует благоразумие, это избегать его. Правда, одно или два высказывания Адурбада имеют привкус христианской кротости. «Выкинь из головы все, что прошло и не беспокойся о том, что еще не пришло» — это напоминает христианскую заповедь не беспокоиться о завтрашнем дне. Тесная параллель с Новым Заветом очевидна также в высказываниях: «Не делай другим то, что было бы нехорошо для тебя» и «Когда садишься на званом обеде, не садись на самое высокое место, чтобы тебя не попросили оттуда и не заставили сесть на то, что ниже». Однако, нет причин думать, что тут прямое заимствование, так как параллели легко найти повсюду, например, в буддийских писаниях.
И все же общий тон и окраска высказываний Адурбада совершенно иные, нежели в изречениях Христа. Акцент всегда ставится на умеренность и на исключение крайностей. То, что требуется от человека в первую очередь и в основном, почти наверняка можно назвать здравым смыслом. Хотя фактически слово khrat в этих текстах я перевел повсюду как «мудрость», однако, слово «благоразумие» мне кажется ближе к истинному значению, и может быть, лучше было бы перевести его как «здравый смысл». Именно, с точки зрения здравого смысла на жизнь, человек должен наслаждаться добрыми вещами этого мира, в то же самое время приготовляя себя правильным и благоразумным поведением к вечной жизни на Небесах. Аскетизм, с одной стороны, и чистый гедонизм, с другой — это крайности и потому исключаются. Причем первый из двух считается худшим, так как наносит оскорбление Богу, который сотворил мир и сделал его благим и который положил Человеку сражаться со Злом в нем, чего можно достичь, лишь добиваясь все большего процветания для этого мира.
Особенно симпатичны советы Адурбада о том, чем надо заниматься в разные дни месяца; здесь акцент неизменно на необходимости поддерживать себя в состоянии полезной занятости и удовольствия. Тон задается предписанием на первый день месяца: «В день Хормазда пей вино и заключай брак». Жизнь в этом мире для зороастрийца — не изгнание в долину слез, но состояние удовлетворенности и наслаждения. Быть может, наиболее разительной иллюстрацией этого является совет Адурбада на день, посвященный Рашну, божеству, чья функция — посмертный суд над душой. Казалось бы, в такой день человеку следует подумать об ужасной расплате. Отнюдь нет, согласно Адурбаду: «В день Рашну жизнь весела — делай, в святости, все, что хочешь». Превосходный совет!
И все же, хотя Адурбад рекомендует благоразумное снисхождение к своим желаниям добрых вещей этой жизни, он не сулит преувеличенных надежд своим собратьям-мужчинам и вовсе отнимает их у женщин. «Человек, — говорит он, подобен (кожаному) меху для воды, наполненному воздухом: когда он выкачен ничего не остается»; или иначе: «они подобны сосункам, существам привычки, которые цепляются за свои привычки». Его взгляды суммированы в совете своему сыну: «Не доверяй и не доверяйся никому и ничему». Что касается женщин: «Не верь женщинам, чтобы у тебя не было причин для стыда и раскаяния. Не поверяй им своих тайн, чтобы усилия твоих трудов не пропали даром». Это не кажется слишком возвышенной точкой зрения на человеческую природу; скорее здесь проглядывает здоровый скептицизм.
Правдивость, великодушие, довольство своей судьбой и благое продолжение рода — вот те добродетели (и цели), которые он стремится внушить. Из пороков он выделяет мстительность, по-видимому, как самый страшный, хотя в не меньшей степени суров он к злословию и клевете, которые указывают на дурное происхождение (род). Весьма свежее впечатление производят также следующие прекрасные слова этого религиозного текста: «Насколько это возможно для тебя, не надоедай своему ближнему». Слова, которые я перевел как «надоедать», буквально означают «причинять страдание речью» (или «огорчать разговорами»), что на английском языке вполне прозрачно. То, что Адурбад считает «назойливого» положительно грешной личностью, делает честь его проницательности, так как из всех форм эгоизма эта — самая разрушительная, равно как и самая бестолковая. Что касается зороастрийца, то для него это грех, ибо это — высшая степень дурных манер, а дурные манеры сами по себе греховны.
«Живи доброй и полезной жизнью, будь внимателен к другим, исполняй свой религиозный долг, возделывай землю, создай семью и воспитай для мира культурных и образованных детей. Помни одновременно, что эта жизнь — только вступление в следующую, и что твоя душа должна будет ответить за дела, сделанные тобой на земле». Таков смысл высказываний Адурбада, сына Мараспенда. Можно возразить, что его мораль весьма напоминает ту, что насаждается в лучших типах британских общественных школ. Это, может быть, и так, но это отнюдь не делает ее хуже.
Наш последний текст из «Меног-и-Кхрата» касается пития вина. Это малая жемчужина изысканной мудрости, и я предоставляю читателю смаковать ее по своему усмотрению, без предисловия и комментария.
(Пехлевийские тексты, стр. 58–71)
«(1) Рассказывают, что у Адурбада не было детей от его тела и что поэтому он отдал всю свою веру богам. И что незадолго до того, как для Адурбада был рожден сын, он назвал его Зартушт (Зороастр), поскольку Зартушт, сын Спитама, имел прямой и честный нрав, и сказал: „Явись, мой сын, чтоб я мог научить тебя цивилизованному поведению (frahang)“.
(2) Мой сын, думай о добродетели и не обращай свои мысли ко греху, ибо человек живет не вечно, и духовные вещи должны быть значительно более желанны.
(3) Выкинь из головы все, что прошло, и не беспокойся о том, что еще не пришло.
