отношение к Советской власти. Однако и после заявлений высших иерархов церкви о лояльном отношении к Советскому государству в период индустриализации и коллективизации часть духовенства продолжала контрреволюционную деятельность.
В годы Великой Отечественной войны произошла нормализация отношений русской православной церкви и Советского государства. С самого начала войны руководство православной церкви стало на патриотические позиции. Церковь рассылала послания верующим, организовывала богослужения, возносила молитвы о даровании победы русскому оружию, проводила среди духовенства и верующих широкий сбор добровольных пожертвований на нужды фронта. Так, например, на собранные среди верующих средства была построена танковая колонна имени Дмитрия Донского. Представители русского православного духовенства, в частности митрополит коломенский и Крутицкий Николай, принимали активное участие в работе созданной в конце 1942 г. Чрезвычайной государственной комиссии по расследованию злодеяний, совершенных фашистскими захватчиками и их пособниками.
Однако следует отметить, что на территории, временно оккупированной фашистскими захватчиками, часть православных священнослужителей активно сотрудничала с интервентами. Так, еще в начале войны епископ владимиро-волынский Поликарп Сикорский провозгласил украинскую автокефалию, в своих проповедях он оправдывал зверства захватчиков. В 1942 г. реакционные круги белорусского духовенства при поддержке гитлеровских захватчиков провели собор, на котором провозгласили автокефалию так называемой «Белорусской православной церкви». Собор послал главе фашистской Германии Гитлеру телеграмму с пожеланием «как можно быстрейшей победы» и выражавшей признательность врагу советского народа за «освобождение Белоруссии от безбожников большевиков».
Справедливости ради следует сказать, что рядовое духовенство на оккупированной территории нередко сотрудничало с партизанами, укрывало мирных жителей от репрессий гитлеровцев, в своих проповедях выражало уверенность в неизбежности победы над фашистскими захватчиками. На оккупированных территориях фашисты открыли около 10 тысяч церквей, но их расчет использовать церковь как политическую силу против Советской власти не удался. В основной своей массе духовенство либо оказалось нейтральным, либо тайно сочувствовало освободительной войне своего народа.
В послевоенные годы русская православная церковь не изменила своего лояльного отношения к Советскому государству. Духовенство активно участвовало в деятельности движения сторонников мира, выражая миролюбие верующих, полностью одобрявших борьбу за мир, которую вело Советское правительство. Идеологи современной русской православной церкви стремились в этот период учесть те глубокие социальные изменения, которые произошли в жизни нашей страны, и пытались совместить с ними течение церковной жизни. В духовной сфере православной церкви в послевоенные годы стали все явственнее и явственнее проявляться модернистские тенденции. Богословы изменили свое отношение ко многим областям общественной жизни, науки, в православии начался сложный процесс подчистки религии, приспособления религии к условиям социалистической действительности.
Современное состояние православия
Православие за всю свою историю так и не создало всемирной централизованной организации, подобно католицизму. Зародившись на территории Византии, оно стало распространяться и в соседних странах. В этих государствах образовывались самостоятельные (автокефальные) церкви. В наши дни на территориях различных государств действует 14 самостоятельных православных церквей. Это константинопольская православная церковь (Турция), александрийская (ОАР), антиохийская (Сирия и Ливан), иерусалимская, кипрская, сербская (Югославия), румынская, элладская церковь (Греция), болгарская, албанская, польская, чешская. В Советском Союзе действуют две самостоятельные православные церкви — русская и грузинская. Константинопольский патриарх по традиции носит титул вселенского патриарха, но какой-либо власти по отношению к другим православным церквам не имеет. Поскольку у православных церквей нет единого международного центра, как у католиков, и действуют они на территориях стран с различными социальными системами, то и политические позиции различных церквей неодинаковы. Православные церкви, действующие в социалистических странах, лояльно относятся к политике этих государств. Церкви, действующие в капиталистических странах, как правило, поддерживают политику правительств этих государств. Изменение социальных условий, которое произошло за последнее время, сказывается на православии, его авторитет слабеет, влияние падает. Современное православие находится в глубоком кризисе. Это, хотя и очень неохотно, вынуждена признать зарубежная церковная статистика. Так, в «Учебнике для католических миссий», изданном в 1925 г., количество православных во всем мире исчислялось в 140 миллионов человек. В 1955–1956 гг. в церковной статистике уже указывалась другая цифра — 120 миллионов человек. Правда, следует сразу же оговориться, что эти данные лишены серьезного фактического обоснования, они явно завышены, так как религиозная статистика считает человека верующим христианином, мусульманином или буддистом в зависимости от его национальной принадлежности, без учета тех социальных условий, в которых он живет.
Русское православие в наши дни
Глубокие социальные преобразования, проведенные в нашей стране, подорвали позиции русской православной церкви.
Царская Россия оставила нам тяжелое наследство. Веками трудящиеся России воспитывались в духе норм и правил, пропагандируемых религией. Можно прямо сказать, что правящие классы царской России сумели создать довольно стройную, охватывающую все слои населения систему религиозного воспитания. О размахе религиозной обработки населения можно судить по состоянию «первенствующей и господствующей русской православной церкви». В предреволюционные годы церковь располагала 77 тысячами храмов и 300 -тысячной армией священнослужителей. К числу своих последователей духовенство православной церкви причисляло 92 миллиона человек.
После революции начался быстрый развал церковной машины. В годы гражданской войны миллионы тружеников города и села, захваченные вихрем революции, собственными глазами видевшие контрреволюционную деятельность служителей культа, порвали с верой в бога. В годы социалистической перестройки города и деревни, в годы культурной революции наблюдается новая волна отхода трудящихся от религии. К 1932 г., по данным Союза воинствующих безбожников, от религии отходит около 25 миллионов человек. Этот процесс активно идет до 1941 г. Именно в эти годы интенсивно распадаются религиозные общины, сокращается церковный аппарат, почти в 20 раз уменьшается количество приходов православной церкви.
Великая Отечественная война не только задержала процесс отхода советских людей от религии. Трудности и лишения военного времени толкнули вновь в объятия религии многих людей, порвавших с верой в бога в довоенные годы, но не выработавших в себе прочного научного мировоззрения. Сеть церквей и молитвенных домов в годы войны значительно возросла. Некоторое время и после войны наблюдался приток верующих в храмы.
Ликвидация ран, нанесенных стране войной, восстановление народного хозяйства, развитие экономики, успехи в культурном строительстве, усиление научно-атеистического воспитания привели постепенно к локализации вспышки религиозных чувств, а затем к новой волне отхода трудящихся от религии.
О кризисном состоянии религии вообще и православия в частности говорит и тот факт, что в послевоенные годы от них отходят не только рядовые верующие, но и священнослужители. Многие бывшие священники, порвав с религией, принимают активное участие в научно-атеистическом воспитании. Широко, например, известны научно-атеистические выступления и книги бывших священнослужителей А. Черткова, Е. Дулумана, Н. Спасского, бывшего профессора богословия Ленинградской духовной академии А. Осипова и др.
