Справа от Тора находится Один, так же как перед четвергом — среда (шв. onsdag). Один — сын Тора. Один — это судьба, fatum, божественное провидение, начало всего — но и то, что всё уничтожает. Как разрушитель, он носит имя Odem — «второй Адам, Адам кровавый, с яростью в крови уничтожающий всех своих врагов».
Слева от Тора находится Фрейя, так же как за четвергом следует пятница. Фрейя была дочерью Тора и сестрой Одина. Она — святая и соответствует святому духу, который, как сказано в Первой Книге Моисеевой, в начале носился над водами. На Севере её почитали как истинный дух священного, подательницу всех благих даров. Интересно отметить, что в других системах эта руна называется Feh, что обычно объясняется как «богатство», «скот», «имение».
Два рунических знака под руной Тора Буреус называет «близнецами», а также приравнивает их к двум рогам овна и к гирям (uru) в часах. Этот знак состоит из рун о и r: вместе они образуют слово, характеризующее мир вне бога Тора и под ним, то есть or или oro («волнение»). Эти две руны означают вечное движение и расширение. Те же руны сдвоены и над руной Thors — но теперь в ином порядке. Они, так сказать, прошли через «дверь» (руну Thors). Теперь они образуют шведское слово ro («мир») и представляют вечный покой и нераздельное единство с всевышним богом. Буреус цитирует Гермеса Трисмегиста: «Есть два рода избранных богом: одни из них вечно скитаются, а другие пребывают в покое — и эти последние обрели наивысшую святость души».[129] Внизу и вне двери находятся еще две руны, u и r, в форме Хельсинг-рун, которую Буреус чаще всего использует применительно к этим двум. Они образуют слово ur или or, которое должно означать «жизнь», «двоякость/много-образие», «движение», oro («волнение», «действия божества»).
Сверху от двери и внутри неё они же образуют слово ru или ro, означающее «вечность», «запредельность», «единство», «мир божий», «вечный покой».
Во втором крестообразном квинтете, «квинтете порождения», выстроены в ряд руны благодати (nad), секса (kon) и славы (ar). Для Буреуса они образуют слово NotArKon, означающее три области правления вседержителя, то есть бога. Также они соответствуют трём венцам на шведском королевском гербе.[130] Слово «нотарикон» происходит из каббалы, где обозначает один из каббалистических буквенных кодов. Иногда это понятие считается синонимичным самой каббале; и сам Буреус называет свою руническую каббалу notaricon suethia («шведским нотариконом»).[131] Руна n по левую сторону — это «слава земли обетованной». Руна k управляет областью родственных связей (kyn), невидимых человеческому глазу.[132] Сверху руна k расщеплена надвое, но внизу у нее лишь одна черта: «Единое древо жизни стоит на обоих берегах реки, истекающей от трона божьего». На этом рисунке руна выглядит как Y: её можно связать с пифагорейской «Y», символизирующей человеческую жизнь: подножие её — невинность ребенка, а две распростертые руки — выбор между добром и злом, правым и левым, добродетелью и пороком. Руны вверху и внизу Буреус объясняет так:
Парные руны, сообразно своим именам, помещены между hagel («хвалой») вверху и ider («покаянием») внизу. Кроме того, они могут образовывать связи между тремя вышеупомянутыми областями, а именно так:
Так, из долины скорби (1) человек выходит на равнину чести (3) через ущелье покаяния (2), а затем, поднимаясь всё выше, проходит через потоки хвалы (4) и поднимается на вершину своего характера (5). Это соответствует переходу народа Израилева через Красное море в пустыню, где они питались манной, а затем через каменистый Иордан в «искупительную землю мира», где они призваны были обитать вечно; а также проходу первосвященника божьего из внешних покоев сперва к бронзовому алтарю (2), в святой храм (3), оттуда — к месту перед золотым алтарём (4) и в святая святых (5). Лишь тот понимает этот квинтет, кто понимает это и ведает, что первосвященническое служение посредника здесь приравнено к N, камень покоящийся — к I, царственное правление — к А, камень падающий — к Н, и власть судей — к К.[133]
Третий квинтет, «квинтет потомства», можно читать в двух направлениях: 1) горизонтально — с рунами Tidher, Byrghal и Lagher, и 2) вертикально — с рунами Man, Byrghal и Sun. Три горизонтальные руны символизируют три вида служения или венца (священник, царь и судья), являющиеся посредниками между Sun — силами солнца и небес, и Man — человечеством. Самая важная в обеих троицах — руна Byrghal, стоящая в середине. Она представляет князя или царя. По правую руку от царя стоит Tidher со своими священниками, по левую — Lagher со своими судьями. Такое расположение напоминает нам о двух каббалистических сефирот, Хесед и Гебура, расположенных справа и слева от Тифарет. Хесед справа символизирует примирение и прощение, Гебура слева — власть суда.
В вертикальной интерпретации этого квинтета мы видим Man, Byrghal и Sun. Sun — это солнце, освещающее день и потому называемое «самой светлой из чувственных вещей». Руна Man, называемая также Мапа — свет ночи, то есть луна. Обе представляют собой небесный мир. Между ними находится Byrghal, олицетворяющая человечество и ловушку, в которой томится человек. Человечество страждет в клетке своей материальности и жаждет искупления. Парные Tidher и Lagher по обеим сторонам напоминают человечеству, что всему свой срок и своё место. В «Cabbalistica» этот крестообразный квинтет изображает чувственный мир: Byrghal представляет человечество и микрокосм, Sun — архетип, Man — макрокосм, Tidher и Lagher — стихии. Tidher представляет восходящие стихии, воздух и огонь, Lagher — нисходящие, землю и воду. Byrghal играет двойную роль: при горизонтальном прочтении квинтета она представляет царя, высшего посредника между тем, что вверху, и тем, что внизу; но при вертикальном прочтении Byrghal — клетка (шв. Bur), отделяющая человечество от мира небес. Это ярко иллюстрирует дуализм, присущий отношению Буреуса к человеку. Первый раздел «Adulruna Rediviva» посвящен покоящемуся камню или презренному человеческому облику посредника. Второй — падающему камню и могучей божественности посредника. Третий описывает «священническое служение пастыря» и рассказывает о руническом кресте Буреуса.
Рунический крест Буреуса сложен из пятнадцати адулрун. Семь рун, размещённых вертикально, представляют путь от небес к земле и от земли к небесам. Две части перекладины креста состоят каждая из четырёх рун, зеркально отражающих друг друга. В руническом кресте Буреус различает семь «созерцаний» или «отличий», которые также называет «гроздьями». Это группы рун или так называемые рунические дороги (под «дорогой» здесь имеется в виду ряд камней в стене).
Рунический крест Первые три грозди: дорога из семи рун и две дороги из четырёх рун.
Вторые три грозди: 1) пастырь и защитник из четырёх жезлов; 2) стадо из семи жезлов; и 3) похититель из четырёх жезлов.
Третья гроздь: перекладина из девяти жезлов и вертикаль из семи жезлов.
Четвёртая группа (гроздь) связана с исчислением времени.
Пятая группа: две области и их правитель.
Шестая группа: жезлы из порождённого квинтета становятся пятью крестными ранами.
Седьмая группа: подчинение закону. Рунический лук и стрела.
Первая гроздь начинается с «дороги семи», то есть с группы из семи рун, взятой из рунического креста. Однако Haghal, находившаяся в центре креста, изъята. Оставшиеся семь рун соответствуют семи дням недели и семи алхимическим планетам.
«Дорога семи» изображает Христа на кресте, а также распятого Одина или Биргера. Желая объяснить, почему третий раздел, описывающий священническое служение пастыря, начинается с этого символа, Буреус цитирует Евангелие от Матфея 16:24: «Если кто хочет идти за мной, забудь о себе, и возьми крест свой, и следуй за мной».[134]«Дорога семи» иллюстрирует распятие тела. Несение креста должно стать повседневной задачей.
Буреус объясняет, что самым священным днем у северян считается четверг. Он стоит выше христианского воскресенья или иудейской субботы. Этот праздник, по Буреусу, восходит к временам, когда Нин, царь Вавилонский, потерял своего отца Бела, в летописях называемого также Юпитером (Иов, Иегова = Тор). Днем памяти своего отца он сделал четверг.
Две «дороги четырёх» в первой грозди сложены из восьми рун, не образующих тела Биргера или Христа (то есть «дорогу семи») и семь дней недели. Четыре из них (r, n, a, u) располагаются по горизонтальной стороне креста: это первая «дорога». Из них складывается слово RUNA. Буреус объясняет, что слово runa значит «опыт» (шв. ron) и здесь означает «пробу» или «эксперимент». Можно добавить, что другое значение слова «руна», хорошо сочетающееся с тем, что приводит Буреус — «тайна», «скрытая мудрость». Руны, из которых складывается слово «runa», можно изобразить в виде врат.
Это врата милости (Nadh) и чести (Ar), ведущие к вечному миру (руны r и u или о = ro, т. е. «мир», «покой»). Само слово runa является вратами в высшие миры. Но эти же четыре руны можно сложить и в другом порядке, так что получится: AURN (шв. orn) — орел, aquila, двухголовый символ готских воинов римского императора Тиберия. Это «посредник униженный, избитый, обнаженный и распятый».[135] Буреус добавляет, что руна Haghal, стоящая посреди этого символа распятия, указывает на предательство, совершенное за тридцать сребренников. Число Haghal — 30: для Буреуса оно символизирует Христа и святой дух.[136]
Вторая «дорога четырёх» состоит из четырёх вертикально расположенных рун, не означающих ни дни недели, ни распятое тело. Эти четыре руны
можно прочесть как PIGKynd, virginis filius, то есть «сын девы». Шведское слово pig родственно piga — «молодая женщина», «девушка». Kynd — того же корня, что и, например, немецкое kinder — «дети». Этот сын девы должен освободить род человеческий от пут (Byrghal) через руну Idher (покаяние) и приятие благодати и чести (эта мысль выражается
