Тишина — хороший помощник, но для того, чтобы найти спокойствие, она тебе не нужна. Даже если имеется какой-то шум, ты можешь осознавать спокойствие, которое стоит за ним, то пространство, из которого он возникает. Это и есть внутреннее пространство чистого осознания, сознание само по себе.
Ты можешь начать осознавать то сознание, которое является первоосновой всего твоего чувственного восприятия, всего твоего думанья. Осознавание сознания — это появление внутреннего спокойствия.
Любой шум, выводящий тебя из равновесия, может быть столь же полезным, как и тишина. Как? Через отбрасывание своего внутреннего сопротивления этому шуму, через позволение ему быть таким, какой он есть. Это принятие также уносит тебя в царство внутреннего мира, что и есть спокойствие.
Когда ты глубоко принимаешь этот момент таким, какой он есть — неважно, какую форму он принимает, — ты спокоен, ты в полном покое.
Обращай внимание на просвет — интервал между двумя мыслями, краткое, безмолвное пространство между словами во время беседы, между звуками пианино или флейты или промежуток между вдохом и выдохом.
Если ты обращаешь внимание на эти промежутки, осознание «чего-то» становится — просто осознанием. Бесформенная мерность чистого сознания возникает прямо изнутри тебя и заменяет отождествление с формой.
Настоящий интеллект действует безмолвно. Спокойствие — это там, где живет творчество и находится решение проблем.
Является ли тишина лишь отсутствием шума и содержания? Нет, это сам интеллект — это то сознание, которое лежит в основе всего, из которого рождается всякая форма. Как же это может быть отделено от того, кто ты есть?
Та форма, которой, как ты думаешь, ты являешься, исходит из этого и этим поддерживается.
Это суть любой галактики, любой травинки; всех цветов, деревьев, птиц и прочих форм.
Тишина — это единственное во всей вселенной, что не имеет формы. Это ничто, и оно не от мира сего.
Когда ты смотришь на дерево или человека — в спокойствии, то кто смотрит? Что-то более глубокое, чем личность. Сознание смотрит на свое творение.
В Библии говорится, что Бог создал мир и увидел, как он хорош. Это именно то, что ты видишь, когда смотришь из спокойствия, в котором нет думанья.
Тебе нужно больше знания? Разве больший объем информации или более быстрый компьютер, или еще более научный, интеллектуальный анализ спасет мир? Разве сейчас человечеству не нужно больше мудрости?
Но что такое мудрость и где ее искать? Мудрость приходит вместе со способностью быть спокойным. Просто смотри и слушай. Больше ничего не нужно. Когда ты спокоен, когда ты просто смотришь и слушаешь, это активизирует внутри тебя свободный от понятий интеллект. Пусть спокойствие ведет тебя в словах и делах.
ГЛАВА 2. ЗА ПРЕДЕЛАМИ МЫСЛЯЩЕГО РАЗУМА
Состояние человека: заблудился в мыслях.
Большинство людей проводят всю свою жизнь в заточении — в темнице собственных мыслей. Они никогда не выходят за пределы узкого, созданного разумом личностного восприятия себя, которое обусловлено прошлым.
В тебе, как и в других человеческих существах, есть такая мерность сознания, которая неизмеримо глубже мышления. Это сама суть того, кто ты есть. Мы можем называть ее присутствием, осознанностью, безусловным сознанием. В древних учениях это Христос внутри или твоя природа Будды.
Найдешь эту мерность — и освободишь себя и мир от того страдания, которое навлекаешь на себя и других, когда созданное разумом «маленькое я» — это всё, что тебе известно, но оно правит твоей жизнью. Любовь, радость, творческое развитие, вместе с бесконечным внутренним покоем, не могут войти в твою жизнь иначе, чем через эту безусловную мерность сознания.
Если ты способен понять, пусть случайно, что мысли, приходящие тебе на ум, — это просто мысли, если тебе удается проследить, стать свидетелем того, как происходит зарождение своих собственных реактивных ментально-эмоциональных моделей, — значит, эта мерность в тебе уже поднимается. Она возникает в тебе как осознанность, внутри которой живут мысли и эмоции — как вневременное внутреннее пространство, в котором твоя жизнь разворачивается и наполняется содержанием.
Мыслительный поток имеет невероятный момент инерции и легко может утащить тебя за собой. Каждая мысль претендует на то, чтобы быть самой важной. Каждая хочет оттянуть на себя всё твое внимание.
Вот тебе новая духовная практика: не воспринимай свои мысли слишком всерьез.
Как же легко человеку угодить в ловушку своей концептуальной тюрьмы.
В желании знать, понимать и контролировать человеческий разум по ошибке принимает свое мнение и точку зрения за истину. Он говорит: это то, как оно есть. Тебе нужно быть больше, чем мысль. Для этого тебе надо понять, что несмотря на то, что ты углубляешься в интерпретации «своей жизни» или чьей-то еще жизни, или чьего-то поведения, несмотря на то, что ты привык оценивать любую ситуацию, — это не более, чем точка зрения, одна из множества возможных точек зрения. Это не более чем оковы, сделанные из мыслей. Однако реальность настолько целостна, едина и неделима, и в ней всё так тесно переплетено, что ничто не существует в себе или само по себе. Мышление разбивает реальность на фрагменты — оно крошит ее на концептуальные кусочки.
Разум, способный мыслить, — это полезный и мощный инструмент, но он же и очень сильный ограничитель. Если ты не понимаешь, что он — всего лишь крошечный аспект того сознания, которым ты являешься, тогда он всецело управляет твоей жизнью.
Мудрость — это не результат думанья. Мудрость — это глубокое
Погружаясь в принудительное думанье, ты избегаешь того, что есть. Ты не хочешь быть там, где ты есть. Здесь, Сейчас.
Догмы — религии, политика, науки — исходят из ложного убеждения, что мысли могут консервировать реальность или истину. Догмы — это коллективные концептуальные тюрьмы. И ведь странная вещь — люди любят свои тюремные казематы, потому что они дают им чувство безопасности и ложное чувство
