какие новые маски надели на себя наши старые знакомые, которых мы договорились не упускать из поля зрения? — Наши питрисы, лунные боги, владыки-создатели материального мира, те, которых религиозная терминология называет властями мира сего. < Мальцев С. А., 2003 >
Так много говорится обычно о Едином, Высочайшем и Всемилосердном, о Дьяволе, противнике Света, о его слугах, ангелах тьмы. Но странным молчанием обходятся Небесные Воинства, Ангелы и Архангелы религий. С ними разговаривают только немногие подлинные святые, которых можно сосчитать по пальцам. А церкви, огромные организации, сообщества жрецов, которые, если верить им, по долгу службы должны каждый день общаться с небожителями и светиться ореолом праведности, как-то скромно остаются в стороне от этих связей земного и надземного. В тени.
Может быть, есть тому причины?
Во всяком случае, интересно будет понять, что имел ввиду великий Посвященный древнего Египта Гермес Трисмегист, когда говорил своему ученику Асклепию:
Глава третья
Светоп
Исса, сын человеческий, и служители Бога
«…Наступает время, когда каждый убивающий вас будет думать, что он служит Богу»
— Так начинается Тибетское Евангелие, изложение жизни Иисуса Христа, записанное на Востоке.
Есть в горах на севере Индии буддийский монастырь, называющийся так же, как в древности назывался Египет, — Хеми. В 1887 году русский ученый Николай Нотович, путешествуя в тех местах, вынужден был надолго остановиться в нем. Он сломал ногу, и пришлось ждать выздоровления, прежде чем отправиться дальше. Но ведь часто так и бывает — случается какая-то досадная неприятность, и вдруг оказывается, что именно благодаря ей происходит нечто неожиданное и очень важное.
Ученый, стараясь не терять даром времени, с помощью одного из лам начал изучать большую библиотеку монастыря. И тут ему среди разных по содержанию текстов стали попадаться рассказы про одного и того же героя — «праведника Иссу из страны Израиля». Мог ли он тогда оценить во всей полноте важность своего открытия? Рукописи свидетельствовали о том, что Иисус Христос был не мифическим персонажем, а реальным человеком, жившим когда-то на земле. И что он долгое время провел на Востоке — в Индии, Непале, Ладаке, Тибете, где учился сам и учил других, исцелял и помогал людям.
Воспоминания о нем, дополненные рассказами индийских купцов, поддерживавших торговые связи с Иерусалимом, были записаны на языке пали в середине первого века. Во втором веке эти палийские тексты привезли в Тибет, перевели, и их копии разошлись по некоторым буддийским общинам.
Разрозненные рассказы об Иссе, как тибетцы называют Иисуса Христа, Николай Нотович перевел и выстроил в хронологическом порядке. Так получилось еще одно апокрифическое Евангелие, Тибетское. Позднее в 1925 году во время Центрально-азиатской экспедиции Николай Рерих нашел еще одну рукопись об Иссе, сообщавшую более подробно о пребывании Учителя в Гималаях и Тибете и расширившую это восточное Евангелие.
В самом деле, почему канонические Евангелия молчат о том периоде жизни Иисуса Христа, который прошел с четырнадцати до двадцати девяти лет его жизни? Как будто он и не существовал в то время.
Предание Востока сообщает, что Иисус еще в юности тайно покинул дом родителей и с караваном купцов направился в далекую Индию, «
Учение Гаутамы Будды уже за века до начала христианской эры распространилось по континенту его последователями. Проповедники Ашоки, индийского царя-буддиста, доходили даже до Британских островов. В землях Ближнего Востока существовали целые общины-братства ессеев — адептов, целителей, строивших свою жизнь в согласии с учением Будды.
Многие мечтали побывать в Индии, откуда пришло учение Будды, и откуда в незапамятные времена были принесены Мистерии.
Индия была родиной Орфея и Геракла, которых боготворили египтяне, греки, а потом и римляне.
Учителя Халдеи, Вавилона сами были учениками гимнософистов, мудрецов Индии. Индия была родиной религий и многих философских систем. Цари Индии считали за высшую доблесть покровительствовать философским школам, собирать время от времени под крышей дворцов всех ученых для того, чтобы они могли в научных диспутах развить и углубить свои доктрины.
Жизнь человека, жившего в Индии, была мудро распределена на четыре этапа духовного пути.
В соответствии с Ведами первый период жизни — взросление и ученичество. На втором этапе человек — семьянин и гражданин своего государства, он живет в обществе, вносит в него свой вклад труда, растит и воспитывает детей. С началом третьего этапа, когда человечеству отдан долг телесный, путник жизни встает на путь духовного развития. Он посвящает себя самосовершенствованию и самопознанию. Его кровом становится храм природы — лесные рощи, пещеры в скалах у водопадов, где йоги, садху, отшельники-мудрецы шаг за шагом овладевают Наукой мирового Всеединства.
Восемьдесят четыре тысячи положений тела, сплетений пальцев, дыхательные упражнения Хатха- Йоги изобретены за тысячи лет научного поиска для того, чтобы подготовить и очистить тело йогина перед началом духовного пути. А дальше, если ученик очистился и телесно, и душевно, освободившись от низких земных чувств и мыслей, он может вступить на путь настоящей Йоги, духовной. Царственная Раджа-Йога поведет его к овладению внутренними энергиями, и через них он приобщится к энергиям надземным, чтобы почувствовать дыхание других миров, чтобы подниматься все выше и выше к энергиям Мирового Разума, и чтобы, в конце концов, слиться в своей Душе, Индивидуальности с ее источником — Океаном Мировой Души. Он будет слышать единый Звук, обнимающий всю бесконечную симфонию вселенной. Природа, со всеми ее стройными законами, предстанет перед ним как раскрытая книга. И Самадхи, экстаз мирового огня, поведет его еще дальше — к Единому. На двадцать первый день духовного сосредоточения наступит состояние абсолютного слияния с Единым. Нирвикальпасамадхи, полное погружение Индивидуальности в мировое Всё. Где нет ни сознания, ни бессознательности, ни части, ни целого, ни прошлого, ни будущего, но все едино.[153]
