Мы не можем мыслить… хотя и называемся мыслящими существами. Это название говорит только о том, что мы в принципе, можем мыслить, но не мыслим. Причем дело обстоит не так, как в гегелевской диалектике, что весь путь сознания состоит в том, чтобы потенцию, мышление–в-себе развернуть в действительность, в мышление–для-себя. Нет. Дело не в приложении неких усилий. Мы можем мыслить, но это значит, что мы можем мыслить и впадать в немыслие (подобно тому, как только говорящий может не только говорить, но и молчать, только решительный может быть и героем и трусом и проч.). Хайдеггеровская логика прямо противоположна гегелевской. Если у Гегеля «тезис ? антитезис ? синтез», то Хайдеггер, можно сказать, берет возможность сразу как синтез, и она у него разваливается тут же на тезис, который является высшим выражением возможности, ее действительнейшей действительностью, и на антитезис, на падение, на блокировку этой действительности, на повседневное, на неподлинное. Человек есть мыслящее существо, это доказывается действительностью тех редчайших прорывов, подвигов мысли, которые мы имеем в лице великихмыслителей. Только они, несколько человек в истории, доказали и показали, что человек ? есть мыслящий. Все остальное большинство доказывало скорее обратное, ибо никогда не мыслило. Если бы мышление человека замерялось статистическими методами, то человек бы не был назван мыслящим. У нас есть привычка брать всю совокупность чего-либо и отвлекать из нее общее. Это общее и называют «сущностью». По Хайдеггеру нет ничего более нелепого. Сущность не ищется путем отвлечения общего из множества единичных. Начнем с того, что когда мы выбираем в один класс некое множество, то мы уже как бы исподволь владеем неким общим. То есть когда мы, например, ищем сущность дерева через отвлечения общего от всех деревьев, мы забываем, что с самого начала включили в совокупность деревьев именно деревья, а не что-то другое. То есть искомая сущность была предположена заранее и, как мы видим, отнюдь не на основе отвлечения от всей совокупности, потому что мы и не имели с ней дело, ни один человек не встречал в опыте всех деревьев и не сравнивал их. Скорее, поимев встречу с неким единичным, причем единичным в ком явлена его сущность, человек переносит по аналогии сущность этого единичного на все ему подобное, пусть даже сущность в подобном не проявлена, пусть даже это подобное максимально далеко от сущности. Например, мы видим Платона, который, безусловно, есть мыслитель и мы предполагаем, что это не случайная черта Платона, не некий его изгиб, украшение, вывихиндивидуальный, а редкое чудесное проявление сущности, доведение того сущего, чем Платон является, до крайних его возможностей, до высшей его формы. Поэтому мы предполагаем, по аналогии, что и все иные подобные сущности, есть потенциальные платоны, хотя они отнюдь не проявляют таких ярких черт мыслителя. Их сущность спит, но она есть. Вот у животных, например, этой сущности нет. Поэтому нельзя сказать, что они не мыслят. Если бы они могли мыслить, то они могли бы и не мылить, но они не могут мыслить, значит, не могут и не мыслить.
Первый же симптом наличия у тебя чего-либо, это скатывание в неспособность к этому. И чувство этого разрыва. Каждый из них свидетельствует о наших возможностях и действительностях. Если у вас что- то есть, то его сразу нет. По «нет» вы можете судить о «да», и о том, как трудно это «да».
Самое трудное ? это мышление. Оно не дается просто так. Допустим мы хотим мыслить, но это уже основано в некоем призыве из мыслимого, со стороны того, что требует мышление, того, что зовет мышление, призывает его. Мы не можем хотеть чего-то, если этот магнит не магнитит, если это не разрыв нашей сущности. В то же время, именно этот разрыв возможности и действительности и создает как напряжение, так и саму проблему. Сила притяжения и сила отталкивания одна. Почему наша сущность не только притягивает, но и отталкивает? Почему сущность сразу же и несущность? Чтобы было постоянное стремление, борьба за сущность. Почему наша сущность убегает от нас, чтобы быть желанной? И зачем ей быть желанной? Просто ли это кокетство? Соблазнение? Или может быть это некое предохранение? Может быть, наша сущность держит нас вдалеке от самих себя потому что это опасно для нас же? Может быть, судьба Гельдерлина, Ван Гога и Ницше есть предостережение против снятия дистанции?
Что зовет нас мылить? То, что мы не мыслим, то есть этот разрыв, это устроено не нами. Пропасть можно перемахнуть только прыжком, в противоположность мнению, что мышление есть логика, то есть последовательное строительство мостов от одних утверждений к другим через некие правила вывода. Если пропасть устраивается тем, что делает нас мыслящими, то пропасть не заштопать и не перешагнуть в несколько маленьких шажков или с помощью неких мостов.
В этой связи понятен скандальный тезис Хайдеггера «Наука не мыслит». Наука считает, она просто автоматически выводит некие следствия из принятых предпосылок согласно правилам метода. Это может сделать и машина, искусственный интеллект. Мышление же не есть пользование методом, поскольку «мето- годос», в переводе с греческого есть «путь-за–кем-то», колея, однолинейность. Мышление, напротив, есть «годос» то есть торение пути, прокладывание его, постоянные повороты и никогда не ясно, «что он нам несет, новый поворот». Это впрыгивание в новую область исследований, для того, чтобы изнутри нее добыть те или иные основания, предпосылки, основопонятия, на которых, как на фундаменте уже будет строить свое здание следствий и выводов наука.
Мышление есть в тяге в сущность того, что оно мыслит, это старый тезис феноменологии, мышление интенционально, мышление есть «мышление о». Мышление руководимо из своего предмета (который уже в этом смысле, не предмет, так как не есть нечто пред-ставленное и поставленное самим мышлением). Когда портной шьет костюм, он снимает мерку именно с этого заказчика со всеми его специфическими особенностями, в соответствие с его профессией, характером, образом жизни, портной принимает во внимание и материал, и цвет, и фактуру, он делает дизайн, ориентируясь на внутренние свойства материалов. Так и мышление это всегда ручная работа, причем в гораздо большей степени, чем любое другое рукоделие, так как его предмет, его материал, куда более тонок. Промышленное производство, технология ? всегда вторичны, они всегда уже копируют произведенное вручную, и копирует это безвкусно, стандартно и главное никому конкретно не подходит. Мир техники по определению мир копий, мир «вторяка», но это было бы не страшно, если бы он, распространяясь, при этом не рубил сук на котором сидит, не убивал бы свои предпосылки, не убивал бы оригинальное и изначальное!
Научное исследование не может мыслить предмет, так как сами «требования науки», внешние предмету, вносят искажения. Есть чисто «научные требования», придуманные научным сообществом. Так традиция ложного истолкования проблем нудит и требует, чтобы все будущее соответствовало этой лжи и ошибкам, ведь в науке есть амбиции школ, интриги авторитетов. Есть так же коммерческий интерес у науки как отрасли, которая борется за гранты или заказы предпринимателей, есть требования коммерческого успеха публикаций, а значит, в рядовые результаты исследований добавляют налет сенсационности и скандальности….
Почему Сократ называется Хайдеггером чистым мыслителем Запада? Потому, что он даже ничего не писал, ибо писание тоже вносит своего рода внешние требования, Сократ посвятил себя чистому мышлению, чистому погружению в предмет, он стоял на открытом ветру этой тяги к сущности, полностью отдал себя ей. Сократ был и первым учителем, так как знал, что его дело как раз не учить, а учиться, что учитель отличается от ученика только большей втянутостью в тяг сущности, большим отсутствием внешних учению целей. Учитель есть больше ученик, чем сам ученик.
Что значит учиться мышлению? Значит, все больше посвящать себя ему. Это втягивание в мышление есть любовь, «филия». Лишь то, что с любовью глубоко, наоборот, всякая критика всегда поверхностна. Критика коренится в мести, критика всегда исходит из вне, значит она проводит границу между собой и предметом, как чуждым ей, она стремиться уничтожить его чуждость, которая для нее невыносима, как все, что не проистекает из нее.
Мести, критике прошлого, как было сказано выше, Хайдеггер противопоставляет память: «Память» означает изначально вовсе не способность запоминать. Это слово именует целое духа в смысле постоянной внутренней собранности в том, что присуще (wesenhaft sich zuspricht) всякому чувствованию. Память означает изначально то же самое, что молитва, по-миновение (An-dacht): неотпускаемое (unablassige), собранное пребывание при… а именно не только при прошлом (Vergangene), но и равным образом при настоящем (Gegenwartigen) и при том, что может придти. Прошлое, настоящее, будущее (Kommende) являют себя в единстве всегда собственного
