Будь тем, кто ты есть!

И: У Бхагавана есть ученики, которые получили его Милость и достигли Само–реализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу.

М: Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допуская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тируваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что–то передвинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда. Факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

Что касается Милости, то она внутри вас, так как будучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.

И: Я хочу сказать, что при вспоминании фигуры Бхагавана мой ум должен укрепляться и с его стороны тоже обязан прийти ответ. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые в конце концов только слабы.

М: Милость есть Атман. Я уже говорил, что если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман. Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины.

И: Могу ли я обойтись без посторонней помощи и собственными усилиями обрести свою глубинную истину?

М: Сам факт, что вы захвачены поиском Атмана, есть проявление Божественной Милости, которая лучезарна в Сердце, внутреннем существе, истинном Я. Она изнутри втягивает вас, а вы должны пробовать войти снаружи. Ваша попытка – искренний поиск, а глубокое движение вовнутрь – Милость. Вот почему я говорю, что нет ни настоящего поиска без Милости, ни действия Милости на того, кто не ищет Атмана. Они необходимы вместе.

И: Чтобы достичь Само–реализации, надолго ли нужен Гуру?

М: Гуру необходим до тех пор, пока есть неведение, которое обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и в конце концов к Реализации.

И: Если Милость так важна, то какова же роль собственного усилия?

М: Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.

Существует состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз блаженство Мира не захочет покинуть его или заняться чем–либо другим.

И: Необходима ли для Реализации Божественная Милость или искренние усилия человека сами по себе приведут к тому Состоянию, из которого нет возврата к рождению и смерти?

М: Божественная Милость неотъемлема от Реализации и ведет к постижению Бога. Однако такой Милости удостаиваются только истинные бхакты или йогины. Она дается лишь твердым в стараниях и не останавливающимся на пути к свободе.

И: Влияет ли расстояние до Гуру на Милость?

М: Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в своём Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

И: По радио отчетливей слышно того, кто находится ближе. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Разве это не имеет значения?

М: Нет.

И: Некоторые даже читают чужие мысли.

М: Это показывает, что всё есть одно.

И: Посочувствует ли нам Бхагаван и явит ли свою Милость?

М: Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды. Это всё равно, что сказать, будто погруженный по горло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жажду, или что жажду чувствует сама вода.

Милость всегда здесь. «В отсутствие Милости Гуру невозможно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пребывания в Атмане»[34].

Но практика тоже необходима. Невыход из Атмана за счет собственных усилий напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.

И: Автор одной тамильской песни сокрушается, что не похож на цепкую обезьянку, держащуюся за мать, а напоминает лишь слабенького котенка, которого мать должна таскать, схватив зубами за шею. Поэтому он просит Бога позаботиться о нем. У меня такой же случай. Пожалейте меня, Бхагаван. Схватите за шею и следите, чтобы я не упал и не ушибся.

М: Это невозможно, ибо необходимо одновременно: вам – стараться, а Гуру – помогать.

И: И долго нужно ждать Милости Гуру?

М: Зачем вам это знать?

И: Чтобы, надеяться.

М: Даже такое желание – препятствие. Атман всегда здесь и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения.

Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Из–за ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом, но с его точки зрения Гуру есть только Атман. Атман – один– единственный, и Гуру говорит, что лишь Атман действительно ЕСТЬ. Но разве тогда Он – не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из–за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего–то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего.

Глава 9. Тишина и сат–санг

Хотя Шри Рамана с готовностью давал устные наставления каждому желающему их получить, но нередко говорил, что его безмолвные наставления – более непосредственные и более мощные. Эти безмолвные наставления состояли из духовной силы, которую, казалось, излучала его фигура, силы настолько могущественной, что он считал ее наиболее прямым и важным аспектом своего учения. Вместо устных инструкций о правилах контроля ума он без напряжения испускал безмолвную Силу, автоматически успокаивающую умы всех, кто был поблизости. Люди, настроенные на эту Силу, сообщают, что переживали ее как состояние внутреннего мира и благополучия, а у некоторых наиболее продвинутых почитателей она даже ускоряла прямое переживание Атмана.

Этот метод наставления имеет в Индии давнюю традицию, его наиболее знаменитым представителем был Дакшинамурти, проявление Шивы, который силой своего безмолвия привел к переживанию Атмана четырех выдающихся учеников. Шри Рамана часто с большим одобрением отзывался о Дакшинамурти, чье имя встречается во многих диалогах этой главы[35].

Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каждым, чье внимание сфокусировано на Атмане