Вне дома
Отправьтесь в сад, парк, в лес и найдите подходящее место, где сможете расслабиться, не отвлекаясь на посторонние дела. Для этого идеально подходит небольшая поляна в лесу, но внешний вид не имеет решающего значения. Вы должны чувствовать себя непринужденно, составляя одно целое с окружающей обстановкой.
Если вы живете за городом, то выбор несложен: посетите любое из приглянувшихся вам мест и остановитесь там, где чувствуете себя лучше всего. Однако, если вы живете в большом городе, ваш выбор может быть ограничен парками или другими сохранившимися уголками природной среды. Избегайте людных мест. В большинстве городов есть просторные парки, где можно посидеть в одиночестве среди деревьев, устанавливая тесную связь с природой.
Не медлите и приступите к поискам своих двух мест силы прямо сейчас.
Теперь вернемся к нашему охотнику. Он должен учитывать время суток, когда появление добычи наиболее вероятно — скажем, на рассвете или на закате, — а также сезоны охоты на ту или иную дичь в течение года. То же самое относится и к поискам личной силы шамана.
Ваши чувства быстрее подстраиваются к тонким энергиям в те периоды дневного цикла, когда внешняя активность находится на низком уровне. Я предпочитаю для творческой и медитативной работы ранние утренние часы незадолго до рассвета и вскоре после восхода солнца. Больше всего я пишу от пяти до восьми утра. Сходным образом вечерние часы, когда сумерки знаменуют окончание внешней активности в природе и ваш трудовой день завершается, тоже потенциально удачное время для шаманских занятий. Здесь опять-таки важен личный выбор: самое лучшее время для вас наступает, когда вы испытываете наименьшее давление со стороны окружающего мира.
В годовом цикле потенциально благоприятные периоды для связи с невидимыми силами приходятся на восемь сезонных праздников древних народов Северного полушария. Эти сезонные пики подробно описаны в книге 'Земная Медицина', но здесь я вкратце расскажу о них.
Весеннее равноденствие — 21 марта, когда продолжительность дня и ночи совпадала, было древним Праздником пробуждения. В это время из некогда «мертвой» земли начинают пробиваться ростки новой жизни.
Белтейн (начало мая) был Праздником ожидания, когда природные энергии поднимались и достигали расцвета. Это время разделенных чувств, объединения и гармонизации.
Летнее солнцестояние — 21 июня, самый длинный день в году, когда солнечная энергия достигает максимума, был древним Праздником достижения. Это время кульминации жизненных сил.
Ламмас (начало августа) был древним Праздником напоминания, когда природа делится с людьми первыми плодами своего урожая.
Осеннее равноденствие — 22 сентября, когда продолжительность дня и ночи снова уравнивалась, было древним Праздником благодарения. Его основной смысл — справедливое распределение урожая, осознание необходимости давать и получать что-то взамен.
Шемхейн (начало ноября) был древним Праздником поминовения, когда видимый и невидимый мир, сны и реальность смешивались друг с другом. Он служил напоминанием, что видимое и невидимое, свет и тьма равные партнеры в Колесе жизни.
Зимнее солнцестояние — 22 декабря, когда ночь длиннее всего в году, было древним Праздником возрождения. Он знаменовал возрождение света и напоминал о том, что свету всегда сопутствует тень, поэтому их нужно рассматривать как аспекты одного и того же явления.
И наконец, Имболх (начало февраля) был Праздником обновления, порой физического и духовного очищения, подготовки к предстоящим переменам в природе.
Тотемы, эмблемы, символы, шаманские орудия и принадлежности, а также путеводные карты, такие, как Шаманическое Колесо, — все это магические тропы, которые могут привести нас к желанной добыче: проявлениям шаманской силы. Определив ее местонахождение, мы приступаем к выслеживанию силы с целью ее улавливания и использования. Давайте рассмотрим принцип выслеживания применительно к шаманской силе.
Подкрадываясь к своей добыче, охотник старается быть незаметным, чтобы не испугать ее. Как он становится «невидимым»? С помощью обычной маскировки: он становится частью окружающей среды. Если вы хотите завладеть шаманской силой, то должны научиться существовать в среде силы, быть участником событий, а не посторонним наблюдателем. Позвольте снова напомнить: шаманизм есть путь к знанию через личный опыт. Чтобы узнать, вам нужно сделать. Это нечто гораздо большее, чем интеллектуальное упражнение.
Чтобы смешиваться со своим окружением, охотник должен приспосабливаться к переменам, происходящим вокруг него, а выслеживая добычу, он учитывает ее привычки и особенности, а также скорость ее передвижения. Поэтому мы тоже должны приспосабливать свои привычки и особенности, синхронизируя частоту своих энергетических вибраций с проявлениями силы. Для этого шаман бьет в бубен или в барабан. Ритмический звук временно изменяет частоту вибрации энергетического тела, позволяя нашему осознанию влиться в поток духовной энергии и раскрыть возможности восприятия на всех уровнях нашего бытия. Барабанный бой выводит осознание из Времени, перемещая его из области тоналя (сфера материального бытия, измеряемая течением времени) во вневременную область нагваля (потока всеобщего осознания в Жизненной Силе). Но точно так же он и выводит осознание из безвременья в поток Времени.
Слово «тональ» на языке ацтеков Центральной Америки означает физическое бытие и материальную реальность. Все обусловлено временем — то есть все проявляется в определенной форме лишь на некоторый период, на частицу времени. В тонале дух одушевляет, или наделяет жизнью, различные формы. Пока форма может поддерживать свое бытие, она живет, но когда поток энергии прерывается, то упорядоченное выражение Жизненной Силы в этой форме, в данном месте и времени прекращает свое существование. Индивидуальность существа, задуманного и воплощенного в эту форму жизни через одушевление Жизненной Силы, возвращается туда, откуда она пришла, — в нагваль. Дух не может умереть, иначе умрет Бог. Жизненная Сила и Закон передаются к нам прямо от Великого Духа; наша индивидуальность является частью Великого Духа и пользуется Законом и Жизненной Силой для своего материального выражения. Это есть Закон нашего бытия.
Слово «нагваль» также происходит из языка ацтеков и означает «скрытый» или «обманчивый». Оно обозначает реальность, скрытую за личиной вещества, — иными словами, нематериальную реальность. В нагвале индивидуальная сущность познает вечность, так как там не существует времени.
Итак, выслеживание цели привело нас к новому осознанию: это не обычный процесс охоты и ловли добычи, как если бы она была чем-то совершенно независимым от нас самих. Накапливая силу, мы сами изменяемся под ее воздействием. Позвольте вкратце повторить: чтобы «поймать» шаманскую силу, вам нужно оказаться в нужном месте, в нужное время, стать частью среды, где обитает сила, а затем двигаться вместе с нею.
В древние времена дерево было символом связи между временным и физическим, с одной стороны, и вечным и духовным — с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов 'пастырями деревьев', так как друиды часто разговаривали с деревьями и молились своим богам в священных рощах. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос — целостность бытия — с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом и осознанием. Поэтому в наших поисках шаманской силы нам нужно учитывать символику Космического Древа. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль — старонорвежское название, означавшее 'скакун Игга', а Игг — одно из имен Одина, скандинавского бога, называемого в мифологии 'всеобщим отцом' или 'отцом всего сущего'. Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам — иным уровням реальности.
Космическое Древо включало несколько уровней бытия и осознания, которые часто назывались
