Дело и Слово. История России с точки зрения теории эволюции

броситься на помощь при несчастном случае. Ещё более обширный материал об этом есть для второй половины XIX века.

Из-за неблагоприятности нашего климата сложилось правило: если в ноябре пришёл к тебе в дом человек, нельзя его выгнать до весны, ибо вне жилища он умрёт. Но в деревнях в любое время года принимали странников со всей душой. В рассказе 1849 года о нравах помещичьих крестьян Тульской губернии отмечалось: «При такой набожности ни у кого, по выражению народному, не повернётся язык отказать в приюте нуждающемуся страннику или нищему. Лавку в переднем углу и последний кус хлеба крестьянин всегда готов с душевным усердием предоставить нищему. Это свойство крестьян особенно похвально потому, что бедные семейства, до какой бы крайности ни доходили, никогда не отказывают страннику-нищему».

Трудолюбие воспитывалось в крестьянских детях с малых лет. В.И. Семеновский, посвятивший много лет изучению жизни крестьян разных губерний конца XVIII века, заметил: «Несомненным достоинством русских крестьян было трудолюбие. По мнению самих крестьян, если ребёнок «измалолетства» не приучался к сельскохозяйственным занятиям, то в дальнейшем он уже не имел к ним «усердствующей способности».

Дети постоянно наблюдали за занятиями старших и охотно подражали им. Но было и целенаправленное обучение, задачи которого вполне осознавались крестьянами. Трудовое воспитание мальчиков считалось обязанностью отца или других взрослых мужчин семьи, а когда в выполнении своих обязанностей отчитывались перед сходом приёмные родители, они особо отмечали, что приёмышей «по старанию» приучают к «домоводству и хлебопашеству весьма порядочным образом».

И это было делом естественным. Неудивительно, что ни о какой подростковой преступности не найдёте вы сведений для того времени.

В соответствии с принятыми правилами народной педагогики мальчиков начинали приучать к работе с девяти лет. Первые поручения были такие: стеречь лошадей, загонять свою скотину из общего стада во двор, пригонять гусей. С одиннадцати лет обучали садиться верхом на лошадь. В этом же возрасте дети начинали «скородить» – участвовать в бороньбе пашни. На четырнадцатом году их учили пахать, брали на сенокос подгребать сено, поручали водить лошадей в луга. На семнадцатом году подростки учились косить. И только на девятнадцатом году их допускали навивать на возы сено и зерновые: здесь требовалась мужская сила. В это же время учились «отбивать» косу, то есть острить холодной ковкой лезвие косы. На девятнадцатом году парень уже мог сам сеять рожь, овёс, гречиху. Полноценным работником он считался на двадцатом году, хотя с восемнадцати лет мог быть женихом и имел право участвовать в сходках общины.

Вся многоступенчатая семейная школа включала поощрения, похвалы, рассказы о старших, опытных работниках. Параллельно обучались ремёслам: на одиннадцатом году мальчики вили «оборки» – бечёвки для лаптей, поводки для лошадей; на шестнадцатом – плели лапти. В каждой местности в этих работах был свой уклон: обработка дерева или кож, плетение, и т. д.

У девочек на первом месте стояло обучение домашнему мастерству. На одиннадцатом году учили прясть на самопрялке; на тринадцатом – вышивать; шить рубахи и вымачивать холсты – на четырнадцатом; ткать кросны – на пятнадцатом или шестнадцатом; устанавливать самой ткацкий стан – на семнадцатом. Одновременно девушка училась доить корову; на шестнадцатом году выезжала на сенокос грести сено, начинала жать и вязать в снопы рожь. Полной работницей она считалась в восемнадцать лет; к этому времени хорошая невеста должна была уметь печь хлеб и стряпать.

Даже в играх крестьянские дети и подростки очень точно подражали разным видам работ. Иногда такие игры возникали из непосредственного наблюдения, проходили рядом с действиями взрослых. И надо заметить, что жизнь того времени имела естественный характер. Дети с самого рождения попадали в общество с устоявшимися правилами, общество, всеми корнями связанное с природой.

Эволюция духовной культуры

Эволюция основных элементов духовной культуры, к числу которых относятся верования, убеждения, идеалы, ценности, а также соответствующие им обычаи, нормы общения, деятельности и поведения людей также подвержена упомянутым нами общим закономерностям. Эти элементы выражаются и закрепляются в знаках, символах, образах, а прежде всего в языке (в письме, печати, музыке, иконографии). И мы видим, что появление в рамках духовной культуры новых структур приводит к изменению и даже разрушению старых.

Так, например, в ходе развития религиозных структур некоторые из их большого множества заняли доминирующее положение, а некоторые не выжили или были вынуждены приспосабливаться к изменившимся условиям. Но даже выжившие мировые религии под воздействием нерелигиозных структур (например, науки) изменяют свой словарь и элементы мировоззрения. Теперь уже вряд ли даже самый замшелый батюшка станет проповедовать о плоской Земле и хрустальном своде небес. Но ведь было время, когда наука подстраивалась под требования религии! Религия совершенно очевидно подавляла науку; вспомним хотя бы о судьбе несчастного Джордано Бруно.

Истоки духовной культуры прослеживаются в мифах, песнях и сказках народов. Широкое развитие книгопечатания и театра создали элитарное искусство, искусство городов. Городские культурные структуры, принимая в ряде случаев произведения фольклора в «перелицовку», в силу своей большей массовости и качества исполнения оказали столь сильное воздействие на прежний фольклор, что теперь уже «народные» исполнители стали подражать городским. В конечном счёте, появление письменности, а затем и других источников донесения информации убило искусство устного сказа.

И всё же культура, на протяжении веков отбиравшая из всего многообразия своих проявлений самое лучшее, необходимое для выживания популяции, изменялась естественным образом. До поры это развитие было эволюционным. Но в ХХ веке появился ее агрессивный конкурент: стала складываться такая новая структура, как средства массовой коммуникации и информации. К их числу относятся кинематограф, грамзапись, радио, телевидение и прочие технически насыщенные отрасли. В первые годы с момента своего рождения каждая из этих отраслей как бы «копировала» уже наработанные культурные достижения: кинематограф подражал театру, радио – газете, и так далее. Но логика выживания подгоняла их саморазвитие, а прежние структуры духовной культуры стали разрушаться. Чем больше оформлялись из первоначального хаоса технические структуры, тем сильнее хаотизировались структуры старые. Учёные вынуждены констатировать:

«Если к началу XX века в большинстве европейских обществ художественная культура существовала в формах высокой элитарной (изящное искусство, классическая музыка, литература) и народной культуры (фольклор, песни, танцы, сказки), то позднее в связи с развитием средств массовой коммуникации … на Западе возникла так называемая массовая стандартизированная культура, которая, в конце концов, размыла границы между элитарной и народной культурой».[1]

Массовую культуру называют по-разному: полукультура, эрзац-культура, поп-культура, люмпен- культура, развлекательное искусство. Но как ни называй, эта «культура» не есть результат эволюционного развития старой культуры, а структурирование культуры новой, подавляющей прежнюю. Специфика рыночной экономики привела к коммерциализации культуры, превратила её в товар, окончательно оторвав от первоначальных, естественных корней. Коммерческий успех и популярность любой ценой; развлекательность и занимательность любыми средствами; эксплуатация инстинктов людей (агрессивности, секса, страха, мистики и т. д.); культ потребительства; схематизация, стереотипизация, упрощение всех явлений жизни; безвкусица – эти качества требуются рыночному товару, а не искусству и не культуре. И всё перечисленное типично для бульварных романов, детективов, всевозможных шоу-зрелищ на ТВ, поп- музыки, кинобоевиков, эротических журналов и прочего подобного.

С конца 1960-х – начала 1970-х годов на Западе, а теперь и у нас в России масс-культура начала поразительным образом изменяться. Явственно проявились такие качества, как дегуманизация, принижение традиционных человеческих ценностей, грубое шаржирование, чёрный юмор. Эта «культура» стала склонной к алогичности, ирреальности, шокированию и провоцированию аудитории. В рамках того или иного общества проявились разнообразные частные, групповые субкультуры (например, молодёжные), сходство которых между собой – в отказе от языка своего народа, его искажении.

Социологи полагают, что таким образом происходит «процесс социализации, посредством которого