Китайская военная стратегия

57

В оригинале противопоставляются два антиномических качества полководца: способность «охватывать», «облегать со всех сторон» (чжоу), что делает полководца «опорой» государства, и наличие «прорех», «брешей» (си). Мнения комментаторов по- разному обыгрывают эту антиномию. Н. И. Конрад усматривает в данном суждении аллегорический смысл: «Полководец для государства – все равно, что крепление у повозки: если это крепление пригнано плотно, государство непременно бывает сильным; если крепление разошлось, государство непременно бывает слабым». Трактовка Н. И. Конрада расходится и с китайской комментаторской традицией, и с западными переводами.

58

В оригинале употреблен термин цюань, который, строго говоря, обозначает умение учитывать изменяющееся соотношение сил на войне.

59

В энциклопедии «Тайпин юйлань» отсутствует слово «устремления» (в переводе Н. И. Конрада – «желания»), и фраза читается следующим образом: «Когда начальники и подчиненные едины».

60

В разных списках трактата слова «неудача» и «поражения» взаимозаменяемы.

61

Заголовок данного раздела буквально гласит: «Форма» и именно так переводится Н. И. Конрадом. В издании «Военных канонов» в заглавии значится словосочетание «Формы войска». Амио переводит этот заголовок словосочетанием «состояние войск» (contenance des troupes), Ж. Леви употребляет термин formation, С. Гриффит – «диспозиция», В. Нике-Ка-бестан – «обстоятельства», Р. Сойер – «военная диспозиция» или более развернуто: «стратегическая диспозиция силы». В большинстве современных английских изданий «Сунь-цзы» данное понятие трактуется как «тактика» или «тактические диспозиции». Последний термин наиболее близок оригинальному китайскому понятию, хотя китайская стратегия делает акцент на изменчивости и сокрытости «формы войска».

62

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» это слово отсутствует.

63

Вариант Ж. Леви: «Собственная непобедимость обеспечивается обороной. Уязвимость противника используют посредством нападения».

64

В списке «Сунь-цзы» ханьской эпохи данная фраза имеет прямо противоположный смысл: «Обороняешься, когда есть избыток; нападаешь, когда есть недостаток». По мнению Р. Эймса, здесь имеется в виду «избыток» и «недостаток» в диспозиции неприятеля. Заметим, что традиционная военная доктрина в Китае не была склонна противопоставлять оборону и нападение и трактовала «недостаток» не как отсутствие сил у воюющей стороны, но как невозможность победить противника в данный момент. Такая ситуация требовала умения выжидать благоприятный момент для удара. Соответственно, «избыток» в диспозиции войска предполагал наличие изъянов в расположении неприятеля. Как видим, при сходстве данного суждения Сунь-цзы с известным тезисом Клаузевица о том, что «оборона сильнее нападения», китайская стратегия выработала гораздо более широкий взгляд на «формы войны».

65

Китайские комментаторы единодушно полагают, что здесь говорится об умении найти для расположения войска самое низкое – то есть самое скрытое – место и воспользоваться любым благоприятным моментом времени и погодными условиями для наступления. Отметим, что в древнем Китае девятка как самое большое натуральное число часто обозначала некое предельное качество или состояние, например: «девять смертей» (крайняя опасность), «девять источников» (подземные воды) и т. д. Наконец, по традиционным китайским представлениям, земной мир состоит из девяти областей, а небеса – из девяти слоев. Перевод Н. И. Конрада: «прячется в глубины преисподней», конечно же, очень неудачен.

66

В «Тайпин юйлань» и в «Сунь-цзы с десятью комментариями» данная фраза записана в укороченном виде, что отчасти искажает ее смысл.

67

Отметим особую двусмысленность данного суждения: истинный герой невидим миру потому, что «побеждает легко», но также и потому, что постигает «глубочайше-мельчайшие» корни явлений, «сокровенный импульс» жизни.