Что касается обретения природы Будды в проявлении, то после того, как принцип постигнут, а практика завершена, природа Будды обретена полностью, и тогда по отношению к другим людям проявляются восемь аспектов обретения природы Будды.
Восемь аспектов обретения природы Будды следующие: сошествие с небес удовлетворения в лоно; обитание в лоне; выход из лона; жизнь во дворце; уход из дома; пробуждение; обучение; уход в нирвану. Обретение природы Будды имеет восемь аспектов, поэтому и называется обретением природы Будды в проявлении.
Необходимо понять, что восемь аспектов обретения природы Будды есть воплощение наслаждения и целеполагания, но не реальности. Вот почему в сутрах сказано: «Будды не приходят в мир и не умирают; они проявляют полную свободу посредством силы изначальной решимости». Здесь указывается на настоящего Будду среди будд наслаждения и целеполагания. В сутрах сказано также: «Миновали бесчисленные вечности с тех пор, как я обрёл природу Будды». Это означает, что Будда Шакьямуни уже завершил практикование и полностью пробудился бесчисленными вечностями ранее и проявлял обретение пробуждения ради спасения других людей.
ДОМ ЛИНЬ ЦЗИ
ХУАН БО
Буллы и все живые существа есть всего лишь Одно Сознание; никакой другой реальности не существует. Это сознание, с безначальных времён, никогда не рождалось и никогда не исчезало. Оно ни голубое и ни жёлтое; оно не имеет ни внешнего вида, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни длинное, ни короткое, ни большое и ни малое. Оно выходит за пределы всех ограничивающих измерений, за пределы всех ярлыков, всех следов, всех противопоставлений. Оно есть это самое наличие; когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддаётся измерению.
Это Одно Сознание само по себе и есть Будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем дольше они ищут. Если будешь пытаться заставить Будду искать Будду или будешь использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. То, что вы не можете понять, заключается в следующем: если вы остановите мысль и забудете об уморазличениях, Будда возникнет естественным образом.
Само сознание и есть Будда; будды и есть чувствующие существа. Будучи воплощённым в чувствующих существах, сознание это не уменьшается; будучи воплощённым в буддах, оно не увеличивается. Даже все шесть совершенств, мириады практик и бесчисленные добродетели присущи ему и не нуждаются в дополнительном культивировании; когда возникают подходящие условия, их используют, а когда условия исчезают, они отдыхают.
Если не обладаешь несокрушимой верой в то, что это и есть Будда, и желаешь культивировать практики, связанные формами, чтобы добиться их действенного применения — знай, что всё это иллюзии и заблуждения, противоречащие Пути. Само сознание и есть Будда, нет никакого другого Будды и никакого другого сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, оно вовсе не имеет внешних признаков; когда сознание приходит в возбуждение к возникают мысли, ты отворачиваешься от сущности его реальности. Всё это — привязанность к внешним признакам, а природа Будды никогда не была привязана к внешнему. Если, в стремлении обрести природу Будды, культивируешь мириады практик шести совершенств, это постепенный процесс, но природа Будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто постигни одно сознание, и более постигать будет нечего. Вот где истинный Будда.
Будды, чувствующие существа и Одно Сознание ничем не отличаются друг от друга, подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений, подобно солнечному диску, озаряющему светим все четыре стороны света. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространстве, при этом никогда не бывает светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство никогда не чернеет. Состояния спета и тьмы чередуются, но природа пространства остаётся открытой, пустой и неизменной. Точно так же обстоит дело и с буддами, чувствующими существами и сознанием. Если созерцаешь Будд в форме чистого озарения и освобождения, а чувствующих существ созерцаешь в форме обитающих в грязи и умирающих во тьме, то с таким пониманием никогда не обретешь пробуждения, ибо ты привязан к внешним признакам.
Есть только одно-единственное сознание; более обретать нечего. Сознание само по себе есть Будда. Ныне постигающие Путь не понимают сущности сознания, поэтому на вершине этого сознания они представляют себе другое сознание, они ищут природу Будды вовне и культивируют практики, привязанные к внешнему. Всё это неправильно; это не есть путь к пробуждению.
«Почтительно поддерживать всех Будд вселенной не так хорошо, как почтительно поддерживать одного следующего Пути не-сознания». Почему так? He-сознание означает совершенную не-субъективность, сущность наличия как оно есть. Внутренне человек недвижим, как дерево, непоколебим, как скала; вовне же он свободен от ограничений и сопротивлений, как само пространство. Нет ни субъекта, ни объекта, ни направления, ни местонахождения, ни формы, ни внешнего признака; ни приобретения, ни потери.
Те, кто старается обходить стороной это учение, боясь рухнуть в пустоту, где не за что уцепиться, беззастенчиво устраняются. Все они ищут знания повсюду — и там, и тут. Вот почему тех, кто ищет знания, много, как волос на голове; постигшие же путь так же редки, как рога.
Маньджушри олицетворяет принцип, Самантабхадра олицетворяет практику. Принцип, о котором идёт речь, — это принцип подлинной пустоты без сопротивления; практика, о которой идёт речь, означает бесконечное действие, отстранённое от внешнего. Авалокитешвара олицетворяет вселенское сострадание; Махастхамапрапта олицетворяет вселенское знание. Имя «Вималакирти»[3] означает «Чистое имя»: под чистотой подразумевается сущность, под именем — характеристики: сущность и характеристики не различаются, отсюда и «Чистое имя». Всё, что олицетворяют различные главные бодхисаттвы, есть в людях. Всё это не где-то вне сознания; необходимо лишь понять это.
Ныне постигающие Путь не ценят пробуждения в своём собственном сознании, поэтому они приклеиваются к внешним формам, находящимся вне сознания, и цепляются за объекты. Всё это противоречит Пути.
Что касается «песчинок реки Ганг», то Будда разъяснял, что песчинки не радуются, когда по ним ступают Будды, бодхисаттвы, Индра, Брахма и другие божества; но они и не гневаются, когда по ним проходят буйволы, козы, жуки и муравьи. Песчинки не стремятся к обладанию драгоценностями и изысканными благовониями; они не питают отвращения к навозу и грязи. Сознание, подобное им, есть не- сознающее сознание. Это — предел; если постигающие путь не бросятся прямо в не-сознание, то даже если они будут заниматься практикованием на протяжении бесчисленных вечностей, они никогда не обретут Пути. Захваченные в рабство практиками Грех Колесниц, они никогда не смогут обрести освобождения.
Однако существуют различия в степени быстроты в постижении этого сознания. Есть те, кто немедленно обретает не-сознание, как только услышит учение; есть те, кто обретает не-сознание, только постигнув Десять состояний, Десять этапов. Десять практик и Десять решимостей. Но вне зависимости от того, много времени потребуется или мало, как только обретаешь не-сознание, тут же останавливаешься; ведь более культивировать или постигать нечего.
На самом деле нет ничего обретённого, но в действительности так оно и есть, здесь нет ничего искусственного. Совершение алых дел и совершение добрых дел — всё это привязанность к внешнему. Если творишь зло. привязанное к внешнему, тем самым неразумно обрекаешь себя на бесконечное блуждание в порочном круге. Если творишь добро, привязанное к внешнему, неразумно обрекаешь себя на страдания
