научные открытия не только в ботанике и анатомии, но и в физике открыл спектральные свойства света — «В учении о цветах древние противопоставляли друг другу свет и тьму, белое и черное. Они замечали также, что между последними и возникают цвета».
А ведь эти живые «чёрные дыры» — только небольшая часть невидимого нами и непознанного человеком Мира. Мудрецы разных народов пытались объяснять людям Истину об этой 99,999…% невидимой части окружающего нам Мира — от жрецов Древнего Египта до современных «открывателей» истины. Например, наш популярный американский современник Карлос Кастанеда написал более 10 книг, чтобы объяснить эту истину, хотя мог это объяснить на нескольких страницах или в одной фразе мексиканского жреца Дон Хуана:
«Все, через что я тебя провел — все это я показал тебе, что в мире есть нечто большее, чем мы можем видеть».
Этот Невидимый реальный Мир выдающийся мусульманский мыслитель Сухраварди в своем трактате «Шелест крыльев Джабраила» назвал: «Страна, отсутствующая на карте».
В известном многими священном древнейшем индийском трактате Бхагават-Гита говорится:
«Но существует другая не проявленная природа, которая вечна и находится выше проявленной и не проявленной материи.
Эта высшая природа никогда не уничтожается.» (Бх. г 8. т. 20)
Получается, что одна часть Мира — видимая, как бы возникает перед нашими глазами, благодаря способности нашего зрения, а другая — несоизмеримо большая часть, невидимая, не возникает благодаря ограниченности-ущербности нашего зрения.
Наши мудрые предки-славяне очевидную часть Мира называли «Явь, отсюда и глагол – «явиться», «появиться» (перед глазами). Соответственно другую скрытую от глаз часть Мира - «Не-явь», которую разделили по значимости Богов по и их глобальности на – Навь и Правь. Примерно так же когда-то рассуждал древнегреческий язычник Ксенофонт, а его великий земляк Аристотель по этому поводу иронизировал:
«Невозможно, чтобы что-нибудь возникало, если оно существует». А самый знаменитый учитель многих славных греческих философов Анаксагор объяснял для избранных:
«Явление есть видение невидимого».
Этот обмен мнениями в клубе языческих мудрецов грустно закончил знаменитой истиной Протагор: «Человек есть мера всех вещей, тех, которые существуют, что они существуют, а тех, которые не существуют, что они не существуют».
Далеко от Греции — в Китае знаменитый языческий мыслитель Чжан Чжэн-Цзы объяснял страсть учёных, и многих людей вообще к поиску истины:
«У нас есть инстинктивная потребность искать Истину. Поиск Истины человеком — никогда непреходящая навязчивая идея. Если этот процесс не преобразован качественно, то он затянет в трясину тщетной погони…Накопления никогда не могут прийти к концу…», «Мы не можем увидеть или испытать вещь непосредственно. Наш ум может дать только косвенную меру вещей, и не может привести нас с ней в прямой контакт» — фактически к выводу Протагора пришёл Чжан Чжэн-Цзы.
Конечно, если сравнивать огромный бесконечный Мир и возможности человеческого познания, то картина получается весьма печальная и угрюмая, поэтому можно понять пессимизм ещё одного выдающегося китайского мыслителя Чжуань-Цзы:
«Жизнь конечна, тогда как знание бесконечно. Гнаться за бесконечным в этой конечной жизни воистину безнадежно!»
Один из самых симпатичных западноевропейских христианских философов — Николай Кузанский пришёл к похожим выводам:
«Протагор прав, говоря, что человек есть мера вещей… Почему чувство не постигает умопостигаемого, а интеллект интеллигенций, то есть того, что над ним? Потому, что никакое познание не имеет силы в отношении более сложного; ведь познание есть измерение, а мера проще, чем измеряемое, как единица — мера числа».
Христианская Библия не даёт объяснения на многие вопросы Мироздания, поэтому в начале второго тысячелетия и в средние века европейская христианская философия вынуждена была взять на вооружение многие достижения древнегреческой и древнеримской языческих философских школ.
«…Человек понимающий, не превозносящий и не восхваляющий себя, открыто признает, как он далек от цели; будучи твердо в этом уверен, он дорожит пониманием невозможности для человека познать что- либо в совершенстве… Сократ знал о своем незнании, а другие, глубокие невежды, похваляющиеся своими глубокими знаниями, незнающими себя не считали. За это Сократ получил от Дельфийского оракула свидетельство своей мудрости» — развивал тему Н.Кузанский.
А сам объяснял в своей книге под скромным названием «Об учёном незнании» (1440 г.) истины об окружающем нас бесконечном Мире — «Это то, больше чего не может быть» и вводит для объяснения понятие «Максимума» —
«Поскольку творение создано бытием Максимума, а в Максимуме быть, создавать и творить — одно и то же, то творение, очевидно, не что иное, как то, что Бог есть Всё».
И Кузанский скромно углубляется в тему единства и взаимосвязи в Мире:
«Соответственно, какие бы то ни было жители других звезд несоизмеримы с обитателями нашего мира, хотя целиком вся та область ко всей нашей области, может быть, и хранит некую скрытую от нас пропорцию ради конечной цели Вселенной; —
скажем, обитатели этой Земли или всей нашей области через посредничество универсальной области так же состоят во взаимоотношениях с другими обитателями, как отдельные суставы пальцев руки через посредничество руки соизмеримы с ногой, а отдельные суставы ноги через посредничество ноги соизмеримы с рукой, причем все они соизмеримы с живым существом в целом».
Древним мыслителям без приборов и лабораторий было понятно, что существует огромный бесконечный во все стороны Мир-Космос, который люди могут познать только в мизерной его части, ибо лучший источник информации человека — его глаз, зрение имеет свои натуральные природные ограничения, соответственно и свои существенные погрешности. И поэтому предупреждали о возможных «глазных» ошибках даже в видимом спектре Мира.
Древнегреческий языческий мыслитель Парменид в своей поэме устами Богини говорит:
«Не позволяй, чтобы в тебе накопившиеся опыт,
привычка веру внушала лишь в то,
чему учат нас лживое зрение,
гулом наполненный слух и язык…»
Ещё один выдающийся древнеязыческий мыслитель Гераклит предупреждал (у Секста):
«Плохие свидетели для людей глаза и уши, если у них дикие варварские души».
А теперь представьте — в каком шоке были миллионы умников в Европе после издания книги Николая Коперника в 1543 году! Коперник, боясь христианской инквизиции, только перед своей смертью опубликовал свою работу.
Сотни лет, каждый день люди смотрели своими глазами в небо и видели — Солнце утром показывается на востоке, обходит Землю и скрывается на западе… Этого не может быть! Этот Коперник из этой Польши несёт какую-то чушь! Откуда выискался — этот умник, и почему мы не видели его на костре?! Какие могут быть математические и геометрические расчёты, когда есть другие критерии истины! Как можно не верить своим глазам — ведь Солнце кружится вокруг Земли!
До Коперника Николай Кузанский повторил мысли Гераклита в более развитом виде: «…тяжкая Земля как бы взвешена посреди пространства огнём… и Земля по словам Платона есть некое живое существо…», «…наша Земля в действительности движется, хотя мы этого не замечаем».
И только когда преследуемый христианской инквизицией итальянец Галилей из Пизы (1564–1642 гг.) сконструировал телескоп, и каждый желающий мог убедиться воочию в правильности системы мыслей Николая Коперника, а датчанин Тихо Браге (1546–1601 гг.) и немец Иоганн Кеплер из Вейля (1571–1630 гг.) объяснили научно все подробности движения планет — тогда большинство более-менее умных людей почувствовало горечь и досаду.
Ведь причиной ошибки размером в десятки столетий был их собственный самообман зрения — не
