нравственности, «продвинутости», совершенства человека, его основных принципов жизни, окончательные мысли-выводы в конкретной ситуации и во всей жизни, мысли-решения начать или закончить какое-либо действие, действия согласно функции «вертикали».
Эти мысли-энергии подпитывают так называемый «высокий» Мировой Эгрэгор, Софию. Например, какой-то человек в результате огромной противоречивой мыслительной работы сопровождаемой немалыми душевными страданиями и муками пришёл к такому решительному окончательному выводу:
«Эту подлую тварь, эту предательницу, это похотливое тупое и неблагодарное животное, для которой мною сделано так много добра – я не убью и не покалечу, как мне этого не хотелось бы, хотя при этом я получил бы некое огромное удовольствие, в том числе и от некоего чувства справедливости. Потому что я точно понимаю – что ни я дал ей жизнь и не мне её забирать, понимаю – что она вот такое своеобразие и многообразие этого Мира, такая часть этого Мира, и может кому-то принесёт ещё не мало счастья, родит когда-то возможно гения, и на каком-то хлебозаводе ещё долгие годы будет печь вкусные булочки для общества, а может я в чём-то был не прав, до чего-то не додумался, или по молодости и глупости совершил ошибку в самом начале и т.п., а справедливость пусть Бог воздаст, она является неизбежным причинно- следственным результатом, её «плохой» судьбой, её кармой и кармическими наказаниями-испытаниями, а этот случай – это моё кармическое наказание за что-то прошлое, возможно, за то, что не пришёл к такому выводу в аналогичной ситуации в прошлой жизни».
Если посмотреть на удручающее количество семейно-бытовых убийств и насилий, то - к такому выводу приходят весьма редко. И ещё пример:
«Моим детям, моей семье, моей Родине явно угрожает опасность погибнуть или умереть в муках унижения и нищеты, поэтому я должен побороть свой страх, свою пассивность, своё малодушие и слабодушие и встать на защиту чего бы это мне не стоило, ибо ценность жизни – не просто в самой жизни, как об этом кричат демократы, - а в свободной, достойной и благополучной жизни».
Перейдём к другим аспектам человеческой сущности. Человек, как микрокосм, мало того — что мучается перед выбором, но и внутри себя разделён на противоположности и мучается и страдает от этого. Человек разделён на две части: с одной стороны голова, а с другой органы пищеварения и половые органы, и желания этих сторон могут противоречить друг другу.
Кроме этого – сознание человека разделено на две разнонаправленные части: на подсознание и сознание. Объясняет латиноамериканский мудрец Хуан Матус (дон Хуан - Кастанеды):
«…В принципе любой человек может попасть в этот хламник, просто остановив внутренний диалог. На правом краю мы обнаруживаем насилие и чувственные проявления. На левом краю — духовность, всё, что связано с Богом».
У человека есть два источника мыслей: внутренний и внешний — и оба являются раздвоенными, оба источника содержат противоположности. Внутренний: через человеческий ум выражаются, выговариваются и плотские желания человека, они имеют своё «представительство» в уме, в сознании, а с другой стороны выговаривается, выражается более самостоятельная часть человека — его духовная часть сознания. Часто эти обе части борются в уме человека, человек мается из-за сложности выбора. Повторю -
«Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, его ум — враг» — вещает Господь в древнеиндийском священном трактате «Бхагават-Гита».
Восточные языческие мудрецы, проникающие в глубь собственного «я», настороженно относятся к источнику мыслей — из какой Иерархии? «Дзэн — это Хуа Тоу — значит взглянуть в самую идею — «Кто?» — объясняет китайский мудрец Су Юнь, а его товарищ по мудрости Хань Шань поясняет:
«Насторожитесь и с высочайшим духом посмотрите прямо в точку возникновения мысли. Посмотрите в самую её глубину, подтолкните свой ум дальше к непроницаемому состоянию. Скажите себе: «Откуда вы? Я должен вас разоблачить!».
Великий православный мыслитель Серафим Саровский объяснял — откуда могут прийти мысли:
«Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит: многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различных волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая — воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая — собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; и третья-бесовская вполне пагубная. И вот эта-то третья, вражеская воля и мучает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия…».
Это мы немного рассмотрели вопрос «входящих» мыслей, а есть ещё немаловажный вопрос «исходящих» мыслей, которые бывают контролируемые и бесконтрольные, как и внутренний диалог бывает контролируемый человеком или нет – и сам управляет человеком, ведёт его, и уже является его хозяином.
«Без злоключений жизнь не имела бы ни чувствительности, ни хотения, не имела бы ни разума, ни науки. Если бы сокровенный Бог, который есть Единое Существо и Воля, не извёл Себя Своей Волей из Себя… в природную и тварную жизнь, и если бы эта отделённость не находилась в жизни в борьбе, — то каким образом открылась бы ему Воля Бога, Который только Один? Каким образом может быть в Одной Единой Воле познание Самого Себя?» — находил положительные аспекты во внутреннем человеческом раздрае Беме.
Он также утверждал, что этот внутренний раздрай-мучение усиливает волю человека, его «живость», заставляет сделать выбор и толкает к действиям. Эту внутреннюю муку-раскол, внутреннее напряжение в начале XX столетия психологи-философы Дильтей, Теплов и Выготский назвали внутренним «переживанием».
Эти внутренние муки и страдания человека являются результатом не только наличия двух разнонаправленных сил в человеке, но и следствием того, что Бог дал человеку свободу выбора. Ведь — если бы всё было в принудительном порядке, то многое в этом Мире теряло бы смысл…
«Если кто-либо желает поклоняться какому-либо Полубогу, Я укрепляю его веру, с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определённому Божеству» — вещает Бог в древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита».
«Человек же, находясь среди Ангела и Демона, сам собою делает одного сильнее другого, свободною волею выбирая учителя из двух» — объяснял выдающийся православный мыслитель Григорий Нисский. Большинство людей и не подозревают, что, находясь в плотном Едином Мире среди многочисленных «соседей», они играют в Мире значительную роль, склоняя в ту или в другую сторону чашу мировых весов.
Эту неразрывную связь пытался объяснить таинственный мудрец Корнелий Агриппа:
«Низшее так связано с Высшим, что его влияние простирается до самых крайних точек ряда, подобно тому, как качается шнурок, если прикоснуться только к его концу».
«…Совершенно справедливо, что нечестивые в своём роде тоже выполняют волю Бога. Но из этого отнюдь не следует, чтобы их можно было ставить на одну доску с праведными, потому, что чем более какая-нибудь вещь заключает в себе совершенства, — тем более она имеет также и Божественности, и тем в большей степени она выражает собой совершенство Бога» — объяснял важную истину Б.Спиноза.
«Материя необходимо должна наличествовать в целом, потому что целое необходимо состоит из противоположностей. Зла не существовало бы, если бы не существовала материя, природа Мира смешана из Воус и необходимости… Мы можем сформулировать необходимость зла также и следующим образом: так как добро не может существовать одиноко, то материя есть соответственно момент для добра, противоположность, необходимая для его проявления» — Плотин из этой логики выходил на мораль- нравственность, на необходимость для человека противостоять злу, делая добро, активно творя добрые дела — добродетель.
И в этом Плотин упрекал своих современников, греческих мудрецов занятых только поиском истин:
«Добродетель, стремящаяся достигнуть высшей конечной цели и пребывающая в душе вместе с мудростью, являет Бога, а без истинной добродетели и Бог остается лишь словом».
По мнению всех мыслителей — не только добродетель, но и вообще — созидание, творчество является богоугодным и божественным. «Человеческое творчество, — объяснял Николай Бердяев, — не только человеческое, оно — богочеловеческое.
В этом таинственность творчества. В нём происходит трансцензус, в нём разрывается замкнутость
