отдел словесных наук, который во французских школах заключает в себе греческий и латинский языки, историю и классическое искусство, был представлен у турок арабским и персидским языками, мусульманской историей и литературой. Таким образом, турки волей-неволей должны были сохранить свою старую восточную систему образования, основанную на мусульманских литературных текстах, проникнутую духом ислама и его методом, и усваивать ее начала — то, что французы называют гуманитарным образованием (les humanites), прежде чем приступать к изучению западных наук. К тому же мусульманские правительства никогда не имели в виду устраивать университеты, которые распространяли бы западное образование. Их целью было подготовлять при помощи западных методов персонал для государственной службы; их понимание не шло дальше профессиональных, технических школ.
«Образование, стоящее в прямой зависимости от культа, подразделялось на две ветви: начальные школы, называемые сибиани-рушдийе, представляли собой две низшие ступени обучения. В первых обучали турецкой азбуке и чтению корана по-арабски, во вторых — чтению и письму по-турецки, началам счета, а также истории и географии Оттоманской империи»[74].
Так были организованы мекятиби-иптисаийе («школы для начинающих»), мекятиби-сибшиийе («школы для мальчиков») и начальные школы второй ступени, называемые мекятиби-рушдийе («школы хорошего руководства»). В каждом селе или местечке, имеющем не менее шестисот домов, должна была находиться такого рода школа, где обучение было бесплатное. Здесь преподавали, кроме мусульманских языков — арабского, персидского и турецкого, — начатки истории, географии, точных наук и счетоводство.
Та же программа в несколько упрощенном виде применялась в женских школах, которые никогда не встречали в Турции серьезного противодействия. В школах рушдийе обучение продолжалось четыре года. В специальных рушдийе, которые являются низшими военными школами — рушдийейи-аскерийе, обучали еще и французскому языку.
Среднее образование было организовано лишь на бумаге. В теории каждый город, насчитывавший свыше тысячи домов, должен был иметь коллеж — идадийе («подготовительную школу»), а главный город каждого вилайета — императорский лицей — шахаие, или султанийе. В действительности, среднее образование было представлено лишь школами, подготовлявшими к занятию должностей чиновников, к гражданской службе и к поступлению в казенные гражданские и военные училища. Высшее образование было преимущественно техническим. Сюда относятся прежде всего Морская школа, основанная в 1852 году и преобразованная в 1868 году, и Лесная школа, открытая в 1878 году под руководством двух французов — лесных инспекторов (Тасси и Итем), Телеграфная школа, основанная в 1861 году, Школа искусств и ремесел (420 учеников и 152 ученицы в 1874 году), Горная школа, Императорская школа, принимавшая учеников из начальных рушдийейи-аске-рийе и из подготовительных идадийейи-харбийе, которые действительно давали среднее образование в Турции. К военным училищам примыкали Военно-медицинская школа (в 1873 году выпущено 33 ученика) и Инженерно-артиллерийская. Больше всех других содействовала образованию в Турции, несомненно, императорская Медицинская школа (мектеби-тыб-бийи-шахане), основанная в зачаточной форме в 1826 году.
На эту школу справедливо смотрят как на лучшее в Турции общественное учебное заведение, давшее до сих пор наилучшие результаты. Она распадается на два отделения: приготовительное (идадийе), которое может быть названо образцовым среднеучебным заведением, и собственно медицинское. Оба отделения вместе насчитывали в 1873 году 1189 учащихся, а именно: 887 человек в первом и 302 во втором.
Итак, в этой школьной системе, составленной из кусочков и надставок, органами среднего образования являлись школы, приготовлявшие к поступлению в технические школы, и французский лицей, основанный в 1868 году в Галата-Сераи по инициативе Дюрюи. Несмотря на противодействие со стороны православного и католического духовенства, этот лицей, управляемый французом де Сальвом, насчитывал в 1869 году 622 ученика, из которых было 277 мусульман, 28 армян-католиков, 85 греков, 65 римских католиков, 29 евреев, 40 болгар, 7 протестантов. После 1870 года французский директор вышел в отставку. Его заменили греком, при управлении которого школа, уже сократившаяся после войны до 471 ученика, потеряла еще 109.
Книги. Библиографические указания о книгах, вышедших на турецком языке с 1856 года, дают понятие о тех средствах, с помощью которых шло вперед умственное развитие мусульман, и о характере этой эволюции[75]. Из 317 сочинений, напечатанных в Константинополе с 1856 по 1869 год (с 1856 по 1860 год их насчитывается 117), лишь очень немногие отходят от старой средневековой рутины, богословской, схоластической и философской, и от стремления дать читателю литературное развлечение в прозе или стихах. Это очерки отечественной истории, сначала очень робкие (как История Оттоманской империи Хайрулла-эфеяди), затем более смелые (как первые тома Истории Оттоманской империи Джевдет-паши). Первая книга, пригодная для изучения французского языка, появилась в 1857 году (она уже была раз напечатана в 1849 году, но в весьма небольшом количестве экземпляров): «Ключ к языку, рифмованный турецко-французский сборник слов для тех, кто желает без труда выучиться французскому языку, составленный Керкур-эфенди, профессором французской грамматики в императорской Медицинской школе, переводчиком бюро иностранных языков при военном министерстве и чиновником Кабинета переводчиков».
Это первое руководство стоило еще 50 пиастров (12 франков). Немного позже появилась книга улема Шинаси[76] Избранные отрывки (преимущественно из Расина, Ламартина, Лафонтена и Фене лона) в переводе с французского на турецкий язык. Именно по этой книге турки начали знакомиться с западноевропейской мыслью. С этого времени переводы с французского и английского языков быстро следуют друг за другом: сочинения Мольера в переводе Ахмеда Вефик-паши, отрывки из Руссо и Ламартина в переводе Кемаля, драмы Шекспира в народном издании, ценою по 10 пара (два су); потом начинают переводить случайно, все без разбора, от романов Вольтера до романов Ксавье де Монтепена.
Издание книг, предназначенных для обучения и для научной популяризации, шло тем же медленным и беспорядочным темпом; старейшее руководство по арифметике относится к 1857 году. В этом же году друг за другом появляются: Трактат об открытии Америки, Карта германских стран, Перевод руководств по телеграфному делу, затем план Смирны и руководство по космографии, далее первый атлас[77], «содержащий карту полушарий, рисунки некоторых замечательных местностей и карты пяти частей света». Фатьма Алийа, говоря о турецких книгах, с помощью которых она без постороннего руководства положила начало своему европейскому образованию, называет их «собранием всякого хлама».
Театр также не остался без влияния на это первое пробуждение восточной мысли. В 1858 году в театре Наум в Пере армянин Гекимьян впервые поставил пьесу на турецком языке Благодетельный брюзга, переделку из Гольдони[78]. Правительство и духовенство неоднократно пытались заглушить зарождающуюся в Турции любовь к театру. В 1859 году представления в театре Наум были прерваны «за отсутствием поддержки со стороны высшей власти», по выражению одной константинопольской газеты, на самом же деле — по требованию улемов.
«Молодая Турция». Новая турецкая литература выросла из повременной печати, и именно — оппозиционной. Те молодые люди (почти все изгнанники или добровольные эмигранты, жившие в это время во Франции), которые преобразовали турецкую литературу около 1867–1868 годов, все писали в гонимых и запрещаемых или же подпольных газетах, как Объединение (Иттихад), Свобода (Хуррийет); последняя выходила на турецком языке в Париже и в арабском переводе — в Каире. Во главе их следует поставить поэта, памфлетиста и полемиста Зия-бея, особенно же Ке-маля, имевшего значительное влияние; его роман Назми, его патриотические сочинения по истории, написанные в духе Истории жирондистов Ламартина, именно — Канизса (венгерские войны 1604 года) и Султан Фатих (взятие Константинополя Мухаммедом II), его критические, эстетические и политико-философские опыты обновили турецкий язык.
Это умственное движение сосредоточивается в столице и в немногих провинциальных городах: Салониках, Смирне, Алеппо, Багдаде. В Турции в провинции не существует турецкой жизни. В Алеппо, в Багдаде провинциальная жизнь носит арабский, аптитурецкий характер; в Албании, где она начинает зарождаться, в Эльбассане, в Верате, она албанская. Умственное движение в Турции было в действительности до 1870 года и позже делом провинциалов, но оно проявлялось в Константинополе, и это не могло быть иначе.
