хотим. Да будет так». Затем верховная жрица, держа в руках свой жезл, три раза обходит круг по часовой стрелке и говорит: Я очерчиваю этот круг, чтобы он защищал нас от всех отрицательных и положительных сил и энергий, которые могут причинить нам вред. Я повелеваю этому кругу притягивать только самые совершенные, могучие, правильные и гармоничные силы и энергии, которые будут совместимы с нами. Я очерчиваю этот круг, чтобы он стал священным пространством между миром, местом идеальной любви и абсолютного доверия. Да будет так».
Затем мы приглашаем силы и духов животного мира присоединится к нам. С юга мы приглашаем льва; с запада — орла и лосося; с севера — кабана, медведя, волка и белоро-гого быка; с востока — птиц, способных летать. Мы просим эти сильные, могучие, отважные, магически мудрые и способные к предвидению существа прибавить их энергию к нашему кругу. Потом мы приглашаем кельтских богов и богинь: Цернунна или Церна, Зеленого Человека; Рогатого Бога; Бригиту, Богиню Огня, Семьи и Плодородия; Церидвену, Богиню Луны и Магии, Ведьму Богов; Гвиддиана, Бога Магии, Верховного Друида Богов; Дагду, Отца Богов и Ану, Мать Богов. Мы просим их дать нам мудрость и понимание нашего магического труда, чтобы мы могли трудиться на благо себе и другим людям.
Затем мы выполняем намеченную магическую работу. Мы произносим наши заклинания. Мы проводим целительные и восстанавливающие силы ритуалы. Мы делимся друг с другом нашими надеждами и мечтами.
Коллективные ритуалы отличаются чрезвычайным разнообразием. Одни приводят к драматичным и сильным ощущениям; другие навеивают скуку. Это зависит от индивидуального и коллективного духа участников, мастерства и «режиссерского» искусства того, кто руководит ритуалом, энтузиазма, умения общаться и работать с духовной энергией, которую община пригласила в свой магический круг. Уровень психической энергии повышается с помощью пения, плясок или музыки, исполняемой на духовых, струнных или ударных инструментах (флейты, дудочки, барабаны, тамбурины и гитары являются любимыми инструментами людей нашей профессии).
Когда в магическом кругу суммарная энергия возрастает, руководящее ритуалом лицо посредством хорового пения или групповой медитации принуждает сознание участников сосредоточиться на цели и задачах ритуала. Цель может быть «частной»: например, исцеление кого-либо из членов общины, или кого- то, кто не присутствует в магическом кругу;
цель может быть «общественной»: достижение мира, процветания данной местности, общественной безопасности; наконец, цель ритуала может иметь отношение к «окружающей среде»: дождь, плодородие, равновесие в природе, заживление ран, нанесенных земле человеком. В моей общине мы используем это священное время и пространство также и для того, чтобы каждый член общины мог произнести свое личное заклинание или выразить свои личные чувства, которыми он хотел бы поделиться с нами.
Во время ритуала притягивания луны, верховный жрец и верховная жрица обращаются к Богу и Богине и впитывают своими телами чистейшую божественную силу, как в женской, так и в мужской форме. Как правило, ритуал выполняется следующим образом: женщина держит в руках чашу с вином или родниковой водой — символ матки, изобилия и пищи. Мужчина обеими руками держит направленный острием вниз ритуальный кинжал «атэм» — символизируя мужскую силу и защиту. Мужчина погружает «атэм» в чашу, находящуюся в руках у женщины, символизируя слияние мужской и женской энергий, которые являются источником жизни. На поверхности воды или вина мужчина «атэмом» рисует пентакль, и на этом заканчивается ритуал притягивания божественной силы.
Все члены общины воздают честь Богу и Богине, воплотившимся в этих двух людей. Эти-два главных действующих лица ритуала становятся нитью, связующей нас с Вселенским разумом Единого. Подобно оракулам, или, как их сейчас принято называть, «передатчикам», ведьма и колдун могут говорить от имени Бога и Богини и передавать нам информацию. Они отвечают на вопросы, связанные с личной жизнью членов общины и рассказывают нам о том, что происходит в царстве духа. Во время этих ритуалов, Бог и Богиня могут научить нас новым ритуалам и магическим методам, а также методам врачевания. Кроме того, они могут посоветовать общине или ее отдельными членам какие действия им следует предпринять в ближайшем будущем.
Во время многих ритуалов члены общины устраивают традиционную трапезу: они передают из рук в руки буханку хлеба или пирог, отламывая от него по куску, а затем пускают по кругу чашу с вином или соком, воздавая, таким образом, должное плодам Матери Земли. Эта «трапеза» символизирует нашу общность, как земных созданий — сыновей и дочерей Великих, которые одни только могут дать нам пропитание. Кроме того, этот обряд напоминает нам, что все мы — братья и сестры и что все мы зависим друг от друга, а потому мы должны давать все, что мы можем, друг другу и обществу, чтобы люди могли жить, и жить хорошо.
Когда ритуал закончен, верховная жрица с жезлом в руке идет по кругу против часовой стрелки, объявляя, что «сейчас круг разомкнут, но не разорван», и с этими словами наша коллективная энергия уходит в мир, для того чтобы воплощать наши замыслы. По окончании ритуала, прежде чем разойтись, члены общины непродолжительное время общаются друг с другом.
КОЛЕСО ГОДА
Время и место сбора каждая община назначает так, чтобы это было удобно всем ее членам. Как правило, это происходит в дни молодого месяца или полнолуния каждого месяца, а также во время восьми ежегодных великих шабашей, которыми являются четыре праздника земли: Самхэйн /31 октября/.Имболк /1 февраля/, Белтэйн /1 мая/, и Ламмас /1 августа/, а также зимнее и летнее солнцестояния /22 декабря и 22 июня/, и весеннее и осеннее равноденствия /21 марта и 21 сентября/. Никто не знает, как давно родились эти европейские праздники. Возможно они связаны со временем сева, уборки урожая и появления потомства у домашних животных. Инквизиция утверждала, что эти праздники были придуманы христианами, а ведьмы извратили их в своих целях. Современные историки и антропологи доказали обратное. Это были языческие праздники дохристианской эпохи, которые церковь христианизировала. Процесс «кооптации» старых праздников был очень длительным. 1 мая было кельтским праздником Бэлтэйн, потом фестивалем Робин Гуда, затем превратилось в праздник Девы Марии и Святого Иосифа-труженика, и, наконец, стало официальным «праздником труда» в Советском Союзе, использовавшемся также и для того, чтобы продемонстрировать вооруженную мощь коммунистического государства. Как говорит Эрика Йинг:[8] «Праздники нагромождены друг на друга подобно остаткам различных цивилизаций на территории Малой Азии».
Большинство древних праздников было посвящено огню. На языке кельтов «огонь» — «тан» или «тэйн», и это слово до сих пор встречается во многих британских названиях /например, название местности Танхилл означает — «Огненный холм»/. Костры разжигали на холмах и возвышенностях: участники ритуала держали в руках факелы: некоторые из них прыгали через небольшие костры или пробегали между двумя большими кострами. Огонь давал свет и тепло в холодную ночь и для людей доиндустриальной эпохи являлся проявлением энергии в ее чистом виде. С точки зрения язычников, огонь не только представлял собой божественную энергию, но и приобщал к ней человека. В своих ритуалах сегодняшние ведьмы используют свечи, лампы и, если это возможно, костры.
Концепция Колеса Года основана на понимании кольце-образности времени и пространства. Современная физика лишь недавно пришла к этому пониманию. Хартли Бэрр Александэр, в своей работе «Кольцо Мира», посвященной мировоззрению коренных жителей Америки, объясняет, что концепция четырех сторон света /четырех направлений/ которые образуют великую окружность горизонта, логически связана с прямой структурой человеческого тела. Эта «квадратная» концепция отражает наше ощущение своего тепла и восприятие физического мира. Иными совами, для нас естественным является деление пространства на четыре части: переднюю, заднюю, левую и правую.
Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени. Есть четыре части света — север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года — осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя
