право изготовить деревянного коня, на которому русалок отправят назад в свои владения. Коня украшали разноцветными лентами и множеством железных и глиняных колокольчиков. Из соломы делали чучело русалки и торжественно усаживали на коня. Затем с шумом и грохотом несли с месту разжигания «живого огня» и бросали в огонь коня и русалку. Считалось, что только «живой огонь» способен вернуть удивительных девиц назад, в их жилище.
«Живой огонь» добывали из березовых поленьев. Для этого нужно было взять два поленца и два кремневых камня. Поленца или деревяшки укладывали вниз на месте предполагаемого ритуального кострища и кремнями выбивали искры до тех пор, пока не разгорался «живой огонь». Если в наши дни такой огонь разжигать спичками, он не будет иметь той очистительной силы, как выбитый из кремня, даже если его зажечь в указанные дни.
Добывали «живой огонь» трижды в году: в день зимнего солнцестояния; в день Масленицы; в ночь и день Ивана Купалы. Огонь лучинами или факелами приносили домой, затем с молитвами три раза обходили весь дом, все комнаты (по часовой стрелке). «Живой огонь» является символом благополучия и изобилия. Он обладает целебными свойствами: если его трижды пронести над болячками, они вскоре заживают. В «живой огонь» нельзя плевать, в него нельзя бросать отходы, иначе он может «отомстить», ведь он живет своей жизнью и пришел на землю, чтобы помочь, а потому требует к себе уважительного отношения. Гасить его следует чистой водой, а если в доме горит свеча или лучина с живым березовым огнем, гасить ее следует мокрыми пальцами.
В «живой огонь» ритуального кострища девушки и юноши бросали деревянные изображения русалок, которые хранили неделю дома. После того как чучела сгорят, огонь заливали водой из ритуального колодца.
Существует поверье, что два раза в год с часу ночи до пяти часов утра открываются небеса, и все просьбы людей исполняются. Это происходит один раз в год в ночь перед Иваном Купалой, а второй – в Рождественский сочельник (с 6-го на 7 января).
Одним из главных славянских праздников является удивительный праздник Ивана Купалы, который отмечают 7 июля. Традиционно он совпадает с днем летнего солнцестояния. Именно к этому дню в древней Руси был приурочен и христианский праздник Иоанна Крестителя. Однако после реформы календаря праздник Иоанна Крестителя переместился на 13 дней позже.
Чтобы ладилась жизнь, в праздник Иваны Купалы люди стремились как можно точнее исполнить все обряды. Молодежь выбирала живописное место, разводила костры и прыгала через них. Эти прыжки имеют магическое действие. Считается, что перепрыгивая через огонь, человек сжигает все плохое, что в нем есть, болезни, сглаз, порчу и т. п. Для привлечения любви на Ивана Купалу выполнялся специальный ритуал. Парень и девушка брались за руки и прыгали парами через костер. Хорошо, если вы уже состоявшаяся пара. Если нет, то нужно выбрать парня или девушку посимпатичнее. Неважно, что это не ваш милый. Главное показать Вселенной, что вы не одиноки и не намерены оставаться в одиночестве всю жизнь. Если прыжок удачный, и вы почти одновременно коснулись земли и не споткнулись, это предсказывает будущее счастье. Если кто-то коснется земли раньше – его ждет ранний брак, если позже, то и замужество будет поздним. А если споткнулись, упали, ушиблись – это означает несчастливую семейную жизнь. Тот, кто выше всех прыгнет через костер, в этом году станет богаче.
На праздник Ивана Купалы матери в других ритуальных кострах сжигали отдельно от «живого огня», одежду больных детей, чтобы вместе с ней уничтожить все болезни. Если человек страдал и тосковал от неразделенной любви, он должен был в том уничтожающем огне сжечь все предметы, напоминающие о несчастье.
На заре Ивана Купалы собирали капельки росы. Эта роса не простая. Она омолаживает. Если ею окропить углы жилища, в нем перестанут водиться тараканы.
В некоторых местностях на Руси в день Ивана Купалы запрещено купаться в реках, озерах, морях, так как «именинник» Водяной потопит каждого, кто побеспокоит его в день пиршества. Но день Ивана Купалы является праздником чистоты, поэтому купание в водоемах с успехом заменяли баней. Кроме этого, люди свято верили, что в купальскую полночь расцветает волшебный цветок папоротника и ходили его искать, ибо считалось, что на месте цветущего папоротника обязательно находится клад.
Покровительницей и помощницей невест всегда считалась береза, которую за ее белый ствол, тоже называли невестой. С березой было связано множество ритуалов. Так, считалось, что если девушка или незамужняя женщина будет расчесывать свои волосы под березой, она обязательно привлечет к себе мужскую любовь. А если девушка сплетет воедино ветки двух рядом растущих берез, то с мужем они будут всю жизнь жить в радости и согласии. Если незамужняя женщина или холостой мужчина пили воду из березовой кадки, то вскоре они находили взаимную любовь, которая никогда не увядала.
Когда на молодой березке появлялись маленькие листочки, девушка должна была попросить у нее веточку. Именно попросить, так как, когда ветку ломают, дереву больно. Затем веточку нужно положить на ночь под подушку. В эту ночь девушке обязательно приснится суженый. Увидев его во сне, на следующий день следует выполнить еще один ритуал: испечь пирог или пряники. Крошки пирога девушка рассыпала у порога и говорила: «Милый мой, суженый, приходи ко мне ужинать!» Крошки нужно убрать на следующий день.
Если весной девушка сплетет из молодых гибких березовых веток косу, затем принесет ее в дом и втайне от всех положит под порог, то в течение года на пороге появится ее суженый. Чтобы он остался с девушкой, нужно было пригласить его в дом. После того, как суженый переступал заветную березовую косичку, ее тайком убирали, а после ухода юноши выходили на улицу, подальше от дома и сжигали.
Одним из любимейших праздников для славян со времен Крещения Руси стал праздник Покрова Пресвятой Богородицы. В дни этого прадника справляли свадьбы. Ознаменован он Русской православной церковью в память о чуде во Влахернском храме Константинополя – тогдашней столицы православной Византийской империи в ? веке.
К Константинополю подходило огромное неприятельское войско. Во время всенощной молитвы во Влахернском храме люди молили Господа защитить их от врагов. Там же молился и славянин блаженный Андрей вместе со своим учеником Епифанием. Во время молитвы святой Андрей поднял глаза к нему и увидел, как по воздуху идет к храму Пречистая Дева в окружении ангелов и святых. Пресвятая Богородица, преклонив колени, долго молилась вместе с людьми и святыми, а затем сняла со своей головы покрывало (покров или омофор, как его еще называют) и распростерла его над молившимися в храме. Это было знаком, что она дарует миру свою защиту над врагом, видимым и невидимым. Помощь Божьей Матери была очевидной – враги без боя и кровопролития ушли из города сами. В память об этом событии в день знамения 14 октября установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
Покров – это покровитель свадеб. Если в Покров выпадет первый снег – свадеб будет много и все браки, заключенные в этот период будут самыми счастливыми, так как новобрачные находятся под покровительством самой Пресвятой Богородицы. В этот день всякая незамужняя девушка, желающая обрести семью, должна сходить в церковь на праздничную службу и зажечь три свечи перед иконой Покровской Божьей Матери с просьбой даровать счастливое замужество. Считалось, что девушка, которая первая в праздник поставит свечи у святой иконы Покровской Божьей Матери, первая из присутствующих выйдет замуж.
Дома и в церкви девушки молились: «Покров – праздничек, покрой землю снежком, а мою головушку свадебным венцом».
Свадьбу справляли по всем правилам. Последний день или вечер либо неделя перед свадьбой назывался девичником. С утра невеста начинала причитать. Девушки еще с вечера делали «девью красоту» – украшенную цветами и лентами соломенную или льняную косу на продажу жениху. Расплетали косу невесты, расчесывали ей волосы, вечером вели ее в баню «девью волю смывать». Воду для мытья приносили подружки из разных колодцев. При мытье невесте нужно было употреблять веник, принесенный из дома жениха, или подаренное им мыло, а жениху для мытья приносили вышитое полотенце и веник от невесты. После бани невеста дарила свои ленты сестрам и близким подругам, на память о своем девичестве.
Изготовление и украшение свадебного каравая было важнейшим обрядом. Обычно пекли его вечером в субботу или утром в воскресенье, накануне свадьбы. Занимались выпечкой женщины-соседки и родственницы невесты. Перед тем как вынуть каравай из печи, стучали по ней ухватом. Утром каравай наряжали одновременно с одеванием невесты.
Утро свадебного дня начиналось опять с причета невесты. Фактически продолжался девичник – прощание с красотой, с подругами, с родительским домом. Пока невесту наряжали, в доме жениха шли свои обряды: подготовка к бранью.
Свадебный возок украшался еще с вечера; утром мать чесала сыну кудри – он ведь тоже прощался со своей холостяцкой жизнью. Чтобы уберечь жениха от сглаза крестная мать иногда сажала его на квашенку, крестообразно срезала с головы по пучку волос и подпаливала места срезов. Одевали жениха, как и невесту, во все новое – рубаху, вышитую невестой, пояс, сотканный ею же и т. п.
Во время бранья в старину устраивали кулачные бои между родами жениха и невесты, в ходе которых родственники невесты, оказав символическое сопротивление родне жениха, сдавались. В ознаменование примирения сторон, между сватами жениха и невесты обменивались хлебами.
Во многих традициях сваха
