футов 9 дюймов. Я человек разумный и в целом общительный'. Все это информация о моей форме.
Мы, будучи духовными существами, создали физический мир как место для обучения. Это наша школа, наша детская площадка, наша художественная студия. Я уверена, что мы здесь для того, чтобы овладеть процессом созидания и научиться объединять в единое целое все уровни своего существа — духовный, ментальный, эмоциональный и физический, — чтобы жить в физическом мире в равновесии и целостности.
Сейчас физики открыли то, о чем метафизики говорят уже тысячи лет: физическая материя, которая кажется твердой, на самом деле состоит из энергии. Если мы посмотрим через мощный микроскоп на любое «твердое» тело, то увидим бесконечное число крошечных колеблющихся частиц. Если мы ближе изучим одну из этих частиц, мы обнаружим, что она состоит из еще более мелких частиц, и так далее. Истина заключается в том, что любое физическое тело состоит из «энергии» — которую мы также называем 'жизненной силой' или «духом». Так что современная наука подтверждает древнюю метафизическую истину: форма создается духом.
Когда наш дух решает проявиться в виде физической формы, в первую очередь он создает физическое тело, где помещается сам. Мы выбираем жизненную ситуацию и создаем тело в соответствии с тем, что, по нашему мнению, будет лучше всего служить нам и учить нас на протяжении этой жизни. В конечном счете нашей целью является создание тела/личности, которые могли бы полностью выразить наш божественный творческий дух, формы, которая могла бы делать все, чего хочет наш дух, делать легко, искусно и красиво.
Однако у нашей физической формы есть своя важная работа, которую она должна выполнять. На ней лежит ответственность за обеспечение нашего физического выживания, и, когда это гарантировано, мы действительно преуспеваем в этой жизни — как в физическом смысле, так и в эмоциональном. Так что наша форма обладает сознанием, которое вращается вокруг необходимости обеспечить нам достаточно пищи, кров над головой, защитить от опасности, дать чувство уверенности в завтрашнем дне, гарантировав появление и выживание потомков, создание семьи и окружения, где мы могли бы давать и получать необходимую нам эмоциональную пищу и ощущать общность с этим окружением.
Энергия нашего духа существенно отличается от энергии нашей формы. Дух обладает очень широким видением и перспективой, но слишком малым пониманием того, что значит находиться в человеческой форме. Форма несет наш человеческий опыт, со всеми его ограничениями и уязвимостью, а также со знанием того, как жить в физическом мире.
После того как мы рождаемся в теле, большинство из нас забывают, кем мы являемся на духовном уровне и для чего мы пришли сюда. Мы принимаем сознание «выживания» в физическом мире и теряемся в мире формы. Мы, прочно отождествившись со своими личностями, забываем, что мы — это души. Мы утрачиваем контакт с источником силы и чувствуем себя растерянными и беспомощными. Жизнь превращается в постоянную борьбу в поисках смысла и удовлетворения.
Мы можем провести не одну жизнь, захваченные этой круговертью. Наверняка большинство из нас тратят много лет своей жизни на поиски вне себя, пытаясь найти удовлетворение в мире формы. Но в конце концов мы понимаем, что это не работает: что бы мы ни делали в этом мире, мы не находим подлинного счастья. Нам больше не хочется тратить еще одну жизнь, еще один год или даже еще одну минуту на эту тщетную борьбу. Исполненные разочарования и чувства безнадежности, мы отказываемся от нее.
Это обычно болезненный и пугающий момент в жизни — вам кажется, что вы опускаетесь на дно. Когда форма осознает безнадежность попыток жить таким образом и прекращает борьбу, происходит своего рода умирание старой личности. Кажется, что лучше умереть, чем продолжать так жить. В такой момент человек часто думает о смерти, ему кажется, что он умирает, или же он может пережить смерть близкого друга или кого-то из родственников (или даже нескольких). Некоторые люди в таком положении притягивают серьезные болезни, несчастные случаи или другие кризисные ситуации, другие обдумывают или даже совершают самоубийства.
Но и вправду, самое тьма сгущается перед рассветом. Когда мы наконец отказываемся от борьбы за то, чтобы найти удовлетворение «вовне», нам больше некуда идти, как только внутрь себя. Именно в этот момент полной капитуляции начинает брезжить новый рассвет. Когда мы отказываемся от своего старого способа жить, мы создаем пространство, через которое входит новая энергия.
Это как родиться заново. Мы оказываемся детьми в этом новом мире, не имея никакого представления о том, как жить, поскольку ни один из наших старых способов жизни здесь не работает. Мы чувствуем себя неуверенными и неуправляемыми. И все же в нас зарождается надежда, в нас начинает проникать новая сила и новое видение. Это может быть началом развития формы, которая сознает дух и составляет с ним одно целое.
Рам Дасс[3] приводит прекрасную аналогию такого процесса. Он уподобляет его часам, где исходной точкой является время 12.00. С 12.00 до 3.00 время полностью потеряно в мире формы. От 3.00 до 6.00 происходит постепенное «разочарование» в мире, и в 6.00 вы оказываетесь на дне. Вам кажется, что вы теряете все, но, пройдя через 6.00, вы действительно просыпаетесь для того, чтобы вновь объединиться с духом. От 6.00 и до 12.00 происходит все усиливающееся объединение духа и формы. Как индивиды, мы находимся на разных стадиях этого процесса. Мне представляется, что у каждого из нас есть один такой основной цикл, длящийся много физических жизней, а также бесконечное количество маленьких циклов — иногда повторяющихся почти ежедневно!
Когда мы, как индивиды, вновь открываем свой дух, мы обычно стремимся подпитывать и взращивать это осознание. Как правило, такое открытие влечет за собой — в той или иной степени — уход от мира и углубление внутрь себя. Одни начинают проводить много времени на природе, другие занимаются медитацией, ищут уединения и т. п., еще кто-нибудь просто находит время, чтобы спокойно побыть наедине с собой. Часто в этот период происходит полный или частичный отказ от взаимоотношений с людьми, привычной работы или привязанностей, которые влекут нас наружу. У кого-то эта фаза может занимать лишь несколько недель или месяцев. Каждый из нас уникален в своем роде, так что все мы по-разному испытываем этот сдвиг по направлению к себе. Но так или иначе, мы учимся погружаться внутрь себя и некоторое время находиться в месте покоя внутри себя. Там мы находим все более и более глубокую связь со своим духом.
Когда мы таким образом устанавливаем глубокую связь с собой, мы часто замечаем, что начинаем обретать чувство ясности, видение, мудрость, силу и любовь. Это объясняется тем, что в этот момент мы связаны со всеобъемлющей энергией духа и нас не отвлекают проблемы и связи с миром форм.
Решив следовать одному из традиционных духовных путей, мы в той или иной степени отходим от мира. В этом случае мы начинаем доверять своему духу и избегаем привязанностей и паттернов своей формы. К сожалению, нам никогда не предоставляется возможность полностью объединить дух и форму.
Чтобы создать новый мир, мы должны отправиться в мир форм, обладая полным духовным осознанием. Нам необходимо понять разницу между своим духом и своей формой и научиться объединять их.
Первым шагом в процессе сознательной интеграции формы и духа является приобретение способности распознавать и чувствовать и сознание вашего духа, и сознание вашей формы. Возможно, обычно вы привыкли большую часть времени чувствовать только что-то одно, изредка случайно улавливая проблески другого. Или же вы можете постоянно переключаться с одного на другое, как будто в течение некоторого времени вами управляет тело и вы видите вещи с его точки зрения. Потом верх берет другая точка зрения, и вам вдруг все представляется совсем в другом свете.
Понимание этого процесса может объяснить многое из того, что нам приходится переживать в своей жизни. Почему у нас бывают удивительные моменты осознанности и ясности, а потом мы полностью теряем эту нить и опять погружаемся в море страха и боли? Как происходит, что в один день мы чувствуем себя исполненными любви, мудрости и приятия, а на следующий бываем такими злыми, глупыми и осуждаем всех и вся? Почему сегодня нам кажется, что мы по-настоящему «вошли» в семинар, а завтра мы готовы его бросить? Почему мы чувствуем себя такими спокойными и ни к чему не привязанными во время медитации, хотя наши взаимоотношения с людьми в это время могут быть хуже, чем когда бы то ни было? И как мы
