стало быть, и о законах развития, общих и миру материальных, и миру духовных вещей. По Гегелю, «развиваются» вовсе не вещи, а только понятия их, вещи в мышлении, вещи, представленные в логическом процессе.
Поэтому приведенная формулировка — это не просто переданная «своими словами» мысль Гегеля, а материалистически переработанная Лениным гегелевская мысль, или, другими словами, мысль Гегеля, представленная в ее рациональном содержании (которое для самого Гегеля отнюдь не было ясно).
Собственный текст Гегеля, в котором В.И. Ленин вычитывает приведенное «рациональное зерно» гегелевского понимания логики, звучит отнюдь не так. Вот он: «Непременная основа, понятие, всеобщее, которое и есть сама мысль, поскольку только при слове «мысль» можно отвлечься от представления, — это всеобщее не может рассматриваться
Разница между формулировками Гегеля и Ленина, т. е. между каноническим пониманием Гегеля и материалистическим пониманием «рационального зерна» гегелевской концепции, не только огромна, она принципиальна. Ибо ни о каком «развитии природных вещей» у Гегеля речи нет и даже идти не может.
Поэтому глубоко ошибочно мнение, будто определение логики как науки о законах развития «всех материальных и духовных вещей» — лишь переданная Лениным или даже просто процитированная им «мысль Гегеля». Ничего подобного. Это собственная мысль Ленина, сформулированная им по ходу критического чтения гегелевских текстов.
Логика и есть теория познания Гегеля по той причине, что эта логика (наука о мышлении) выводится Гегелем из исследования истории познания «духом» самого себя, а тем самым — и мира «природных вещей», поскольку эти «вещи» рассматриваются как моменты логического процесса, как «отчужденные» в природный материал схемы мышления, понятия.
Логика и есть теория познания марксизма, но уже по другой причине — потому, что сами «формы деятельности духа» — категории и схемы логики — выводятся, согласно Ленину, из исследования истории познания и практики человечества, т. е. из процесса, в ходе которого мыслящий человек (точнее — человечество) познает и преобразует материальный мир. Логика с этой точки зрения и не может быть ничем иным, кроме теории, выясняющей всеобщие схемы развития познания и преобразования материального мира общественным человеком. Как таковая логика и есть теория познания. Другой «теории познания», рядом с этой, в составе марксизма (современного материализма) нет и быть не может; всякое иное определение задач теории познания неизбежно приводит к той или другой версии кантианского представления о ее задачах.
Согласно Ленину, это ни в коем случае не две разные науки. Еще менее логику с этой точки зрения можно определить как «часть теории познания», ибо такое ее понимание неизбежно [58] ведет к превращению логики в часть психологии, которая как раз и занимается исследованием «других познавательных способностей» человека — созерцания, восприятия, памяти, воображения, а также и «мышления», рассматриваемого здесь как одна из «познавательных способностей», свойственных индивиду, личности.
В логике «мышление» ни в коем случае не может рассматриваться так. В логике «мышлению» противополагается, как «его другое», не другие «познавательные способности», а его объект — объективная реальность в самом точном и широком смысле этого слова. Поэтому в состав логических определений «мышления» и входят познанные в ходе тысячелетнего развития научной культуры и проверенные на объективность в горниле общественно-человеческой практики категории и законы (схемы) развития объективного мира вообще — схемы, общие и естественно-природному, и общественно- историческому развитию. Будучи отражены в общественном сознании — в духовной культуре человечества, — эти универсальные схемы «всякого развития» и выступают в роли активных логических форм работы мышления, а логика как наука представляет собой систематически-теоретическое изображение этих универсальных схем — форм и законов развития и природы, и общества, и самого «мышления».
Но в таком понимании логика (т. е. материалистическая теория познания) уже в самом определении ее предмета и задач полностью и без остатка сливается с диалектикой. Это опять-таки — не две разные, хотя бы и «тесно связанные» одна с другой, науки, а одна и та же наука. Одна — и по предмету, и по составу своих понятий. И это — не «сторона дела», а «суть дела», — подчеркивает Ленин. Иначе говоря: если логика не понимается одновременно как теория познания — она не понимается верно.
То же самое «отношение» у логики (теории познания) с диалектикой. Это, по Ленину, отношение полного тождества, полного совпадения по предмету и составу категорий, данный предмет отражающих. У диалектики нет предмета, отличного от предмета теории познания (логики), так же как у логики (теории познания) нет объекта изучения, который отличался бы от предмета диалектики, — от всеобщих, универсальных форм и законов развития вообще, отражаемых в сознании именно в виде логических форм и законов мышления, через определения категорий.
Именно потому, что категории — как «схемы синтеза опытных данных в понятии» — имеют вполне объективное значение, такое же значение имеет и переработанный с их помощью [59] «опыт», т. е. наука, научная картина мира, научное мировоззрение.
Кантианство полагает, что в состав миропонимания («мировоззрения») непременно должен входить ненаучный — этический, моральный, иррационально-эстетический или откровенно религиозный компонент — та или иная современная разновидность «практического разума» Канта. И в этом пункте Гегель, что все время и подчеркивает Ленин, оказывается естественным союзником современного материализма в его борьбе с кантианством, юмизмом, берклианством — с теми самыми философскими конструкциями, которые и лежат в основе всех «современных» буржуазных концепций и логики, и «гносеологии», и диалектики.
«Диалектика
И этот категорический, вряд ли допускающий иное, нежели буквальное, толкование, вывод приходится рассматривать не как случайно брошенную фразу, а как действительное резюме всего ленинского понимания проблемы «отношения» диалектики, логики и теории познания современного материализма.
В свете этого положения совершенно неоправданными (и уж никак не вяжущимися с ленинским пониманием) оказываются попытки толковать отношение диалектики, логики и теории познания в составе марксизма так, что диалектика превращается в особую «онтологию», трактующую о «чистых формах бытия» и ни словечка не говорящую о «познании», о мышлении, а «логика и теория познания» — в особые науки, хотя и связанные с диалектикой, но не сливающиеся с ней и посвященные исключительно «специфическим» формам отражения указанной выше «онтологии» в субъективном сознании людей: одна («гносеология») — «специфическим формам познания вообще», а другая («логика») — «специфическим формам дискурсивного мышления».
На практике такой взгляд неизбежно приводит к тому, что под видом гносеологии выступает плохая психология, а под видом логики — ее часть, и именно анализ той познавательной способности, которая осуществляется в форме строго [60] терминологически построенной речи, в форме «высказываний» и
