Общность двух властей — жреческой и царской — получила в Древнем Риме отражение в некоторых аспектах символики Януса, символики чрезвычайно сложной и многозначительной. Золотой и серебряный ключи в руках Януса соответствовали двум видам посвящения. Речь идет, если употреблять индусскую терминологию, о пути брахманов и пути кшатриев, но на вершине обеих этих иерархий покоится их общий принцип, наделяющий ту и другую соответствующими полномочиями и, следовательно, предшествующий их разделению, поскольку именно в этом принципе заключается источник всякой законной власти, в какой бы области она ни проявлялась; посвященные Агартхи — это ативарна, т. е. «люди вне каст».
В Средние века существовало выражение, в котором оба взаимодополняющих аспекта власти представали как бы слитыми воедино; в ту эпоху часто говорилось о таинственной стране, «царстве пресвитера Иоанна»… Вопрос о «пресвитере Иоанне» был поднят в эпоху св. Людовика, во время путешествий Карпино и Рубрука… Рассказывают также, что царство пресвитера Иоанна хотел покорить Чингис-хан, но армия монгольского завоевателя была отброшена от его границ разрядами молний. Со времени мусульманских нашествий пресвитер Иоанн перестал появляться и внешне его представляет Далай-Лама.
АНАГРАММЫ ДЕВЫ МАРИИ
а) Анаграмма Марии; в) сочетание хризмы, альфы и омеги; с) слева — буква M в виде двух пересекающихся начертаний; справа — анаграмма в виде четырех букв M по углам квадрата, заключающего в себе крест.
Как ни поразительно, но наименование это (АУМ) встречается в древнехристианской символике, где среди сигнатур, обозначающих Христа, встречается такая, которую в более позднее время рассматривали как аббревиатуру формулы «Ave Maria», но первоначально она была монограммой, составленной из первой и последней букв греческого алфавита, альфы и омеги, и обозначала Слово, начало и конец всего сущего. На самом деле смысл сигнатуры fr^^ еще сложней: ее можно разложить на «Аит», т. е. три буквы латинского алфавита, полностью соответствующие трем составным элементам моносиллабы Ом (гласная «О» в санскрите образована слиянием «А» и «У»). Сближение сигнатуры «Аум» и свастики, понимаемых как символы Христа, также показательно с той точки зрения, которую мы занимаем. Кроме того, отметим, что сигнатура эта составлена из двух тернеров, которые в известном смысле эквивалентны изображению и «печати Соломона» (ф ), обе фигуры содержат одинаковое количество линий и разнятся лишь их взаимным расположением.
ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ
Мастер Стефан, Кельнский собор, XIV в.
В Евангелии говорится, что новорожденному Иисусу пришли совершить поклонение «цари-волхвы» или «цари-маги», принесшие символические дары — золото (как царю), ладан (как первосвященнику) и смирну или миро (как жертве).
Как бы там ни было, понятие о лице, являющемся одновременно священником и царем, нельзя считать особенно распространенным на Западе, хотя оно заложено в самом основании христианства в виде загадочных образов «царей-волхвов»…
Попробуем объяснить еще определенней: Брахатме принадлежит вся полнота как жреческой, так и царской власти во всей ее первозданной нерасчлененности; затем эти два вида власти обособляются одна от другой, и тогда Махатма предстоит перед нами воплощением жреческого могущества, а Маханга — царского достоинства. В земном мире этому разделению соответствуют касты брахманов и кшатриев, однако, будучи «вне каст», Махатма и Маханга, как таковые, совмещают в себе и жреческий, и царский характер. Здесь, пожалуй, стоит уточнить один пункт, который, как нам кажется, никогда еще не был должным образом объяснен: выше мы уже упоминали евангельских «царей-волхвов», как бы объединяющих в себе эти два вида власти; добавим теперь, что эти загадочные персонажи являются на самом деле не чем иным, как тремя владыками Агартхи. Маханга подносит Христу золото и величает его «Царем»; Махатма одаривает его благовониями и приветствует как «Жреца», и, наконец, Брахатма подносит ему смирну (бальзам нетления, разновидность амриты), именуя «Пророком» или «Духовным учителем». Знаки почтения, оказываемые таким образом младенцу-Христу во всех трех мирах тремя полномочными представителями Первозданной традиции, являются в то же время, как нетрудно заметить, залогом полного соответствия христианства с этой традицией.
РАСПЯТИЕ. АНГЕЛЫ, СОБИРАЮЩИЕ В ЧАШИ КРОВЬ ИЗ РАН ХРИСТОВЫХ
Шонгауэр, XIV в.
Святой Грааль — это, как известно, чаша, служившая во время Тайной Вечери, в которую Иосиф Аримафейский собрал затем кровь и воду, хлынувшую из раны в боку Христа, нанесенной копьем центуриона Аонгина. Согласно легенде, чаша эта была впоследствии перенесена в Британию самим Иосифом и Никодимом; в этом следует видеть намек на связь, которая установилась между кельтской традицией и христианством.
МИСТЕРИЯ ГРААЛЯ
Ангелы вносят в залу, где сидят король Артур и рыцари, Чашу и копье. Из «Queste», 1351 г.
Чаша играет весьма важную роль в большинстве древних традиций, в том числе и у кельтов; примечательно, что она зачастую соотносится с копьем, и тогда оба эти символа в некоторой степени дополняют друг друга… Скажем лишь, что символика копья нередко соотносится с «Осью мира»; с этой точки зрения, кровь, струящаяся по копью, имеет то же значение, что и роса, выступающая на «Древе жизни»; общеизвестно, что все традиции единодушно подчеркивают нерасторжимую связь жизненной силы с кровью.
КРУГЛЫЙ СТОЛ И ВИДЕНИЕ ГРААЛЯ
Быть может, наиболее отчетливо сущность символики Грааля раскрывается в легендах о его происхождении: говорят, что чаша эта была выточена ангелами из огромного изумруда, украшавшего чело Люцифера и утраченного им во время падения. Этот изумруд явно напоминает урну, фронтальную жемчужину, которая в индуистской (а затем и буддийской) символике выполняет роль третьего глаза, олицетворяя собою то, что можно назвать «чувством вечности». Далее говорится, что Грааль был вверен Адаму в земном Раю, но после грехопадения праотец человечества, в свою очередь, утратил это сокровище…
Куда более загадочно другое: как известно, третий сын Адама, Сиф, был допущен в земной Рай и сумел вынести оттуда священный сосуд… Позволительно думать, что Сиф и все те, кто после него владел Граалем, сумели основать некий духовный центр, служащий заменой потерянного рая и являющийся его подобием; в таком случае обладание Граалем равнозначно сохранению первозданной традиции в этом духовном центре. Легенда не уточняет, где и кем был храним Грааль до времени Христа, но ее кельтское происхождение позволяет догадываться, что здесь не обошлось без друидов, которые смогли войти S число верных хранителей первозданной традиции.
…Напомним только, что «Круглый Стол», сооруженный королем Артуром по замыслу Мерлина, предназначался именно для Грааля… Этот стол — еще один древнейший символ, один из тех, что всегда ассоциируется с идеей духовных центров, вместилищ традиции; его круглая форма непосредственно связана с зодиакальным циклом благодаря присутствию за столом двенадцати главных персонажей легенды, — особенность, которая, как мы уже видели, встречается во всех описаниях такого рода центров.
