ведьмы считались, например, красные, воспаленные глаза. У обвиненных в колдовстве почти не было надежды остаться в живых. Подозреваемых пытали до тех пор, пока они не сознавались. Распространенным способом распознавания ведьм было «испытание водой»: связанных женщин бросали в реку, и если им удавалось удержаться на поверхности, это служило доказательством их связи с дьяволом, если же они тонули, их объявляли невиновными. Изобличенных суд приговаривал к смерти на костре. Количество жертв не поддается даже приблизительному определению. В Брауншвейге в последние 10 лет XVI века сжигалось в иные дни по 10–12 человек, и из-за множества столбов, к которым привязывались еретики, площадь казней походила на лес. В княжестве Нейссе в 1640–1651 годах было осуждено около тысячи ведьм, для более быстрого исполнения приговора их просто сталкивали в специально построенную для этой цели печь. В 1659 году в Люцерне были сожжены семилетняя и четырехлетняя «ведьмы». В двух деревнях Трирского округа осталось всего две женщины, остальные были сожжены. В Эйхштетте в 1666 году был заживо сожжен 70-летний старик, обвиненный в том, что вызывал бури, летал на облаках, 40 лет служил дьяволу и обесчестил святые дары.
Ввоз в Америку (Центральную и Южную) рабочей силы из Африки начали в 1501 году испанцы, обнаружив, что индейцы непригодны для тяжелого труда на рудниках и плантациях. Главным инициатором ввоза африканцев в испанскую Америку был миссионер-доминиканец Бартоломе де Лас Касас (1474–1566), вошедший в историю как борец против жестокого обращения колонизаторов с индейским населением. Все старания Лас Касаса добиться, чтобы за индейцами признали право на свободу и человеческое достоинство, были тщетны. Говорят, что Лас Касас впоследствии сожалел о своем предложении привезти африканцев в Америку, так как превращение их в рабов было столь же несправедливым, как и угнетение индейцев Америки.
Претензии римского епископа на примат, то есть высшее иерархическое положение в христианской церкви, основаны на утверждении (весьма спорном, историческими фактами не подтвержденном), что основателем и первым епископом римской христианской общины был сам апостол Петр, которому, по свидетельству евангелиста Матфея (16:18–19), Иисус Христос заявил: «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Папа Каликст I (217–222) и следовавшие за ним римские первосвященники, считая себя преемниками Петра, а следовательно, «наместниками Бога на земле», доказывали, что ключи от всех «семи небес» могут, по усмотрению римского епископа, открывать перед любым смертным царство небесное и люди, даже совершившие самые ужасные преступления, могут быть им очищены от грехов и впущены прямо в рай. В качестве аргумента в притязаниях на главенство приводилось и то обстоятельство, что земля Рима якобы особенно сильно пропитана кровью мучеников и что среди последних были апостолы Павел и Петр, которые своей смертью сделали навеки Рим святейшим городом вселенной. Против этих притязаний римского епископа выступали более ранние большие восточные общины, в частности Александрии, Иерусалима и Антиохии. Право считаться творением Петра и владеть ключами небесного царства оспаривал у Рима с особенным упорством Иерусалим, а позже город Пелла, а также общины восточного берега Иордана.
Заявляя свои претензии на главенство в христианской церкви, римские епископы претендовали на особый титул, который выделял бы их из среды других христианских епископов. Марцеллин (296–304) заимствовал этот титул с Востока и первым из римских епископов стал называть себя греческим словом «pappas» – «отец», «батюшка», – как обычно называют епископа на Востоке. С начала VI века этот титул имели только римские епископы.
В стремлении юридически обосновать свои притязания на главенство в церкви и обществе римские папы с V века стали прибегать даже к подложным документам (фальшивым декретам и постановлениям предшествующих пап, постановлениям соборов и т. п.). Наиболее влиятельными и знаменитыми такими подделками стали лже-исидоровы декреталии – сборник церковно-правовых документов (более половины их были подложными), появившийся в середине IX века и сфабрикованный неизвестным лицом, скрывавшимся под псевдонимом Исидор Меркатор. Основная идея декреталий сводилась к обоснованию независимости епископа от королевской власти и необходимости поставить епископат под опеку римского папы. В декреталиях также утверждалось, что папа свободен от ответственности перед людьми. Лжеисидоровы декреталии вдохновили папу Григория VII (1073–1085) провозгласить в 1075 году, что папе одному принадлежит право назначения, смещения и перевода епископов, разрешения важных юридических споров, созыва соборов, суда и наложения на императора и князей церковных наказаний, освобождения подданных от присяги верности «неправедному» императору или князю, возложения на императора его знаков отличия и т. д.; никто не имеет права судить папу, а князья должны целовать ногу папы в знак всеобщего повиновения тому, кто является наместником Христа и продолжателем дела апостола Петра. Разоблачение папских фальшивок, в том числе лжеисидоровых декреталий, начал еще великий немецкий гуманист Николай Кузанский (1401–1464), в дальнейшем они подверглись критическому анализу со стороны группы протестантских ученых, написавших в 1560-е годы большой антикатолический труд под названием «Магдебургские центурии», а в XVII веке подложность лжеисидоровых декреталий была установлена неопровержимо. Для папы Григория VII это, правда, никакого значения не имело.
Карл Великий (742–814) считал себя опорой христианства и свои походы против соседних языческих народов мотивировал интересами насаждения «истинной веры», их покорение трактовал как приращение христианской паствы. Одним из ярких примеров «миссионерской» деятельности Карла Великого является насаждение им христианства среди саксов – группы германских племен, объединившихся в III–IV веках в племенной союз. В результате побед, одержанных Карлом в ходе начатых им в 772 году кровопролитных саксонских войн, некоторые вожди саксов в 785 году перешли в христианство и заявили о своей покорности. Узнав об этом, папа Адриан I устроил в 786 году трехдневный всехристианский праздник по случаю очередного торжества «религии любви». Началось «мирное» насаждение среди саксов новой веры. Под угрозой смертной казни были запрещены языческие обряды и суеверия. Всякий, кто отказывался креститься, кто приносил жертвы языческим богам, кто не посещал по воскресеньям и праздничным дням церковь, не крестил в течение первого года своего ребенка, не хоронил на церковном кладбище умерших, сжигал их трупы, наказывался смертью. Смертная казнь ожидала и тех, кто оскорбил духовное лицо, похитил духовное имущество, высмеивал христианские учреждения. Кроме десятины саксы должны были с каждых 125 душ населения давать в распоряжение церкви и монастыря одного раба и одну рабыню. Кроме того, они должны были предоставить церкви по одному двору и по земельному участку, равному двум крестьянским хозяйствам. Нарушение этих распоряжений влекло за собой конфискацию земли и имущества виновного. Все эти жестокости вызвали возмущение саксов. Кровопролитные войны Карла Великого и церкви против саксов продолжались 33 года и завершились покорением этого народа в 804 году.
Появление легенды о папессе Иоанне, якобы правившей Римом и даже родившей во время крестного хода, связано с позорным периодом истории папства, когда вопрос о замещении Святого престола решала честолюбивая Мароция. Дочь и наследница римского герцога и сенатора Феофилакта, супруга сначала маркграфа Альбериха Сполетского, а после его смерти маркграфа Гвидо Тосканского, владевшая обширными землями и распоряжавшаяся множеством вассалов, Мароция была самым влиятельным лицом в курии и фактически избирала папой такого кандидата, который ей казался наиболее удобным. Она возвела на папский престол жалких скоморохов, своих любовников Анастасия III (911–913) и Ландона (913–914). В
