что связи нельзя строить отдельно от того, что вступает в связь). Уже дискуссия об исхождении Святого Духа, знаменитая и фундаментально значимая для нашей и не только нашей культуры дискуссия о Филиокве, играет здесь весьма непростую роль.
Католики любят подчеркивать один аспект данной проблемы, а именно принижение православными роли Сына, а значит, и человека, и человеческого.
Однако можно говорить и о другом аспекте проблемы, так сказать, симметричном данному: о низведении нерасчленяемого единства (слева) до расчленяемого (справа), в котором Отец и Сын – это, образно говоря, квадратики, а Святой Дух – стрелка связи. (Вот к чему в конечном итоге ведет принятие Филиокве, кроме того, что там возвеличивается род человека, о чем католики любят порассуждать). Когда говорят просто о принижении роли Святого Духа за счет симметричности его исхождения (это то, что классически используют православные), то, как мне думается, тоже о многом умалчивают, ибо главное, все-таки, в замене целостности системностью, ипостасности элементностью, слиянности и нераздельности – расчленимостью (см. рис.5)
Рис. 5. Филиокве – первый этап коррекции онтологической формулы
А раз так, то первая стадия того, что мы можем назвать большой модернизацией, связана с принятием Филиокве и с дискуссией о Филиокве, которая разрезала это неразделимое в западном сознании на два элемента (трансцендентное, имманентное) и стрелку связи между ними. Прежде всего, исчезло единство представления о том, что две природы находятся рядом, проникают друг в друга и существуют рядом друг с другом. Наше бытие, наполненное тайной, высоким смыслом и сущностью, оказалось разрезано на две части. Там – один элемент, здесь – другой, между ними – связь. И вот так начала корректироваться фундаментальная онтологическая формула. Мне скажут, что половина или 95% современного населения не являются людьми религиозной культуры. Но это действует в сознании вне прямой принадлежности к религиозному культу! Это действует через культуру, язык, ментальность. Человек может тысячу раз считать себя атеистом, но если он человек западной культуры, в сознании заложено расчленение и соответствующее построение связей.
После того, как онтологическая формула скорректирована в этом направлении, Запад начинает следующий этап: он начинает вбивать клин между имманентным и трансцендентным через дифференциацию сакрального пространства и выделения в нем некоей нейтральной полосы – чистилища. Чистилище – чисто западное изобретение, это некая отдельная зона, в которой как бы не действует напрямую ни Бог, ни Дьявол. Это не Ад, не Рай, а собственно нечто нейтрально человеческое, некая 'нейтральная полоса'. Конечно, говоримое мною достаточно условно, но суть – именно такова.
И роль чистилища в формировании западной ментальности описывалась неоднократно. Сошлюсь хотя бы на 'Мифологический словарь', в котором указывается, что purgatorium – латинское обозначение чистилища – появляется в текстах богословов и схоластов западной церкви в 70-е и 80-е гг. XII века., что ни в первоначальном, евангельском христианстве, ни в построениях богословов раннего Средневековья чистилище не фигурирует. (Правда, уже в VI-VIII веках в рассказах о странствиях душ временно умерших по загробному миру (жанр 'видений') наряду с 'нижним адом', из которого нет исхода во веки веков, упоминаются отсеки ада, в которых души испытывают муки, завершающиеся после очищения от грехов. В эти отсеки попадают души 'не вполне добрых' и 'не вполне злых', имеющих возможность искупления). Как пишет Гуревич, давление верующих побудило признать наличие на том свете, наряду с адом и раем, 'третьего места', и в 1254 году догмат о чистилище был официально провозглашен папством.
Подчеркну, что Восточная церковь идею о чистилище не приняла.
Итак, эта нейтральная полоса расширяется и углубляется в процессе усиления диалога западного христианства с определенными (я подчеркиваю) школами античности. Это – второй этап коррекции онтологической формулы (см. рис.6).
Рис. 6. Коррекция формулы
Но третий и главнейший этап, конечно же, протестантизм! Вебер много говорил о роли протестантской этики в строительстве капиталистических отношений. Но в какой-то мере и он сам, и уж в предельных формах – его адепты и последователи, резко сместили акценты. Конечно же, в протестантской этике важнейшее значение имеет культ аскезы в миру, индивидуализация, культ богатства и пр. Но главной, стержневой компонентой является бого-оставленность. Ее роль в коррекции онтологической формулы показана на рис.7.
Рис. 7. Безблагодатность как этап в коррекции онтологической формулы
Протестантизм говорит своему адепту: мир безблагодатен, бог покинул мир. Если он будет устанавливать связь, то с каждым отдельно, на своих основаниях, и ваша личная мера избранности богом – определяется им самим на произвольных условиях и только с данной личностью. Т.е. фактически в данный момент трансцендентное бульдозером сносится в сторону, и остается безблагодатное 'здесь-бытие', в котором можно и должно быть 'волком'.
Я хочу подчеркнуть, что на каждую из этих процедур уходили столетия. Значение безблагодатности как этапа коррекции онтологической формулы очень велико, а чего это стоило Европе?
Без этого этапа коррекции все другие этапы, что называется, провисают. Теряется единство цели. Ибо трещина Филиокве, клин чистилища и своего рода отшвыривающий 'бульдозер' богооставленности, безблагодатности мира – это три фазы модернизации, (следующие одна за другой), три фазы коррекции (одной!) онтологической формулы, предшествующие становлению собственно модернизированного, буржуазно- националистического сознания, Запад прошел эти стадии до того, как возникло на четвертой фазе позитивистски-секулярное гражданское общество, и завершилось формирование собственно националистического самосознания.
В тех случаях, когда все эти этапы не пройдены один за другим в определенных дозах и в определенной последовательности, полноценно националистическое сознание не строится, возникает неустойчивый гибрид, склонный к очень плохим мутациям.
Почему я поднял вопрос на подобный уровень абстракции, заговорив о фундаментальной онтологической формуле, а не о религиозно обусловленных свойствах тех или иных культур? Да потому, что простое разграничение Запада и России, на чем мы сейчас останавливаемся, католицизма и православия, протестантизма и православия оставляет открытым аспект собственно азиатской модернизации. А я убежден, что в ближайшее время начнется апелляция к опыту 'тигров' Дальнего Востока, опыту Японии, Китая. Но это, я извиняюсь, означает смешивание очень разных вещей!
Ибо, во-первых, в ряде случаев имеет место коррекция фундаментальной онтологической формулы по той же схеме, по какой эта коррекция шла на Западе (в японской культуре я могу выделить все этапы коррекции онтологической формулы). Если бы мы просто обсуждали связь экономических процессов с типом культуры и религии, то трудно было бы уловить нечто общее. А вот если, отбрасывая частности, говорить об онтологической формуле и фазах ее коррекции, то сходство японского и европейского опыта может быть уловлено. Хотя можно говорить и о серьезных отличиях.
Что касается Китая, то там вообще другая онтологическая формула. Китай вообще не выходил из фазы взаимослияния по типу 4а, ничего не расчленял, и не будет ничего расчленять.
А 'тигры', новые индустриальные страны, имеют просто смешанный неустойчивый социокультурный код, как и ряд других быстро развивающихся стран исламского мира. Но при этом страны, прошедшие так называемый ваххабизм (протестантизм ислама), а перед этим религиозные войны вокруг типа исламских верований, – они прошли почти ту же онтологическую дорогу, что и Запад. Это страны 'модерн- ислама'.
Вот и получается, что мы имеем тройственный гомологический ряд, где, с одной стороны, выступают
