почвы. Но прежде всего, земля Кецалькоатля нуждалась в новых идеалах и приливе энергии, так как люди там утратили былую мудрость. Одной из самых больших трагедий в истории мне представляется то, что «новые идеи» туда принесли испанские завоеватели с их инквизицией и варварством. Ведь «возвращение Кецалькоатля» должно было стать мирным и радостным событием. Теперь, заинтересовавшись эзотерическими сторонами этого культа, я, к своему удивлению, обнаружил, что это умение майя во многом перекликается с христианским гностицизмом[168].*
ДОБРЫЙ БОГ КЕЦАЛЬКОАТЛЬ
Сама по себе связь культа Кецалькоатля с жертвоприношениями в Теотиуакане представляется загадочной. Ведь под этим именем было известно небесное божество, один из четырех сыновей первой божественной пары Ометеотль (в традиции майя-Хунабку); он правил небесным царством на западе, и цвет его был белым, что обычно означает чистоту, доброту и мудрость. Кроме того, его отождествляли с Венерой — белой и самой яркой из планет. В этой ипостаси он был чем-то вроде Феникса, птицы, возрождающейся из пепла. Согласно «анналам Куаутитлана», он принес себя в жертву в «Земле Черных и Красных» (вероятно, Ксиколанко и Акалан на границе земли майя), но его сожженное сердце возродилось и стало Венерой. Вот этот рассказ:
И снова мы видим, что обряд «очищения огнем» связан с идеей нового рождения, с началом новой эпохи. К тому же мы уже знаем, что Длительный счет начинался у майя с «рождения Венеры». А для ацтеков эпоха завершилась примерно в 750 году н. э., с разрушением Теотиуакана и основанием Тулы. Автор «Анналов» решил связать легендарное «рождение Венеры» с началом пятой эпохи, а поэтому миф о Венере он объединил с легендой об уходе более позднего Кецалькоатля-Топилсина. Особенно интересно, что в хронике идет речь о 1 годе камыша — ведь в этом же году в страну ацтеков вторгся не добрый Кецалькоатль, а Кортес со своими людьми.
Конечно, все это имеет большее отношение к мифу о Кецалькоатле, чем к астрономии или истории. Это — архетип, образ для подражания. Его изображения в виде «пернатой змеи» указывают на двойную природу этого божества: перья символизируют небесную, духовную природу (отцовское начало), змея — связь с физическим творением (материнское начало). Это, конечно, уже было связано с образом Коатлике, ацтекской богини земли, с ее змеистыми юбками и головой, которая вызвала такое отвращение испанских властей, что они ее захоронили. На более мистическом уровне «пернатая змея» символизирует путь, посредством которого посвященный должен добиться внутренней гармонии духовного и материального начал.
В духовной традиции Запада змея (иногда — дракон) символизирует также земное отражение пути Солнца, так сказать, его низшую ипостась. А согласно гностической традиции, все люди рождаются, по сути, змеями, обреченными ползать во прахе. Подобно тому, как змея «меняет кожу», так и люди переходят от поколения к поколению, не будучи, однако, в силах оторваться от земли. Мы живем как во тьме, оторванные от высшего духовного мира, будучи беспомощными порождениями «великой солнечной змеи». Как падшие Адам и Ева прикованы к низшему, материальному миру. Вот почему у земной богини Коатлике (как у ее индийского аналога Кали) «ожерелье» из черепов: ведь земля и отбирает жизнь, и дает. Но гностики говорят и о космической судьбе людей, о том, что душам людей изначально свойственна способность, покинув материальный мир, отлететь в высший, духовный мир, который людям и следует считать родным. Вот в чем суть духовного учения великих учителей Иисуса, Будды, Мухамеда [169], а также, очевидно, и учения Кецалькоатля-Кукулкана.
Но во всех этих учениях, если их правильно понять, содержится и идея: чтобы обрести свободу, надо изменить свое бытие. Эту мысль можно пояснить еще одной метафорой: обычное человеческое существование подобно жизни гусеницы, которая в течение всей жизни даже не представляет себе, что возможна иная форма бытия. Но ведь гусеница может превратиться в прекрасную бабочку; также и человек может преобразиться в высшее существо. Людям не нужно всю жизнь оставаться «на стадии гусеницы», они могут превратиться в ангелов, даже еще живя земной жизнью. Мистическая практика йоги, например, нацелена на освобождение «энергии змеи» в позвоночнике и на соединение ее с духовной «энергией орла» в голове человека. «Сила орла» символизирует великую божественную волю, которой и должна подчиниться индивидуальная воля — «воля змеи». Личность должна «умереть» для себя, чтобы возродиться в единении с космическим сознанием. Каждый, кто занимался духовной, работой, знает, что это очень нелегко. Личное «я» человека очень боится потерять свою призрачную индивидуальность. Годы могут потребоваться человеку для достижения единения с божеством. Но если человеческая душа пройдет это испытание успешно, то она исполнится чистой энергии абсолютной любви. Так, принеся в жертву собственное «я», человек становится открытым всему миру. Тогда человек, говоря на языке мексиканских индейцев, сам становится Кецалькоатлем. Небесный огонь очищает человека от суеты обычной жизни, и он, подобно звезде, возрождается для вечности.
Судя по всему, Теноч, приведший ацтеков в долину Мехико, был, что называется, шаманом, у которого, очевидно, были вещие сны и который имел какое-то представление о смысле дуализма орла и змеи и о связи этого дуализма с мистической символикой Кецалькоатля, даже если сам Теноч и не достиг духовного единения, подобного мистическому единению змеи и орла. Вероятно, и легенда о змее и орле была вплетена в историю об основании Теночтитлана намеренно, чтобы этот идеал не был позабыт. Сейчас этот символ духовного преображения стал эмблемой Мексики, и его можно найти на общественных зданиях, церквах, даже на самолетах.
Но Кецалькоатль основал Тулу задолго до того, как Теноч явился в Мексику. Кецалькоатлю поклонялись в Теотиуакане до пожара, его почитали майя под именем Кукулкана. Был ли он высоким, белокожим и бородатым, нам неизвестно, но гораздо важнее смысл его религиозных идей. Конечно, они не имели отношения к суеверному обычаю приносить в жертву сердца людей. Это варварство возникло на основе полного искажения идей Кецалькоатля, так как там речь шла о том, чтобы принести в жертву собственную волю, а не тело, тем более не жизнь других людей. Именно живая душа человека должна отойти от «мертвой» земной жизни и обрести единение с божественной космической волей, чтобы дать настоящую пищу существованию Вселенной.
Похоже, что майя в Паленке поняли все это лучше тольтеков и ацтеков. Несмотря на то что у них были свои недостатки и их общество, по нашим понятиям, было организовано слишком жестко, они, по крайней мере, сберегли идею личного духовного самопожертвования во имя религии. Возможно, и сам Пакаль совершил духовное преображение, установив для себя духовное единение «змеи» (личная воля) и «орла» («птица кецаль») и тем самым став Кецалькоатлем, величайшим из богов. История этого преображения, по-видимому, использована в одном из символов крышки из Паленке, расшифрованных Коттереллом («умирающий владыка Пакаль»). При недавних раскопках в Паленке археологи нашли искусно сделанные статуэтки людей, и некоторые из них похожи на Пакаля. Есть среди них и «человек с головой орла», возможно, созданный, чтобы почтить Пакаля, который на основе своего преображения достиг статуса Кецалькоатля (Кукулкана). Может быть, в этом и состоял источник необыкновенных знаний майя. После своего преображения Пакаль, должно быть, обрел высшее духовное зрение, а вместе с тем и способность предвидеть будущее. Он, как и ему подобные, мог даже предвидеть возрождение Атлантиды, как одно из важнейших событий нынешней эпохи.
