несаттвичные качества?
Проиллюстрируем это на следующем примере.
Представьте себе, что будет, если в зале, полном народу, вдруг раздастся сигнал пожарной тревоги. Люди раджаса немедленно повскакивают с мест и начнут метаться в поисках огнетушителя. (Слишком много раджаса приводит к тому, что люди начинают напирать на активность.) Люди тамаса ринутся к выходу, а некоторые из них даже упадут в обморок. (Преобладание тамаса приводит к замешательству, страхам и оказывает отупляющее воздействие.) Саттвичные люди возьмут себя в руки, проанализируют ситуацию и попытаются взять ее под контроль. (Чистое и ясное мышление, владение собой — свойства саттвы.) Наверняка вы согласитесь, что в подобной ситуации эффективнее всего реализуется состояние саттвы.
Саттва дает спокойное, ясное, творческое мышление, которое позволяет человеку быстро найти эффективное решение жизненных проблем. Чем эффективнее решение, тем меньше понадобится раджаса для его осуществления и тамаса — для прекращения связанной с этим активности, когда проблема будет решена. Если в нас слишком много раджаса или тамаса, природное благотворное проявление свойств этих гун искажается и может причинить много вреда.
Состояние баланса гун зависит от соотношения стимулов, которые воздействуют на ум. Существует три источника этих стимулов. Часть стимулов рождается непосредственно в уме и имеет отношение к качеству мыслей и эмоций, которые становятся объектом нашего внимания. Другая часть поступает через органы чувств
Любой стимул — ментальный, чувственный и физический — может влиять на ум преимущественно саттвичным, раджастичным или тамастичным образом. Раджастичными являются все стимулы, поддерживающие ум в деятельном состоянии. Когда таких стимулов слишком много, ум не может успокоиться и теряет тонкую и нежную связь со своим источником — атмой, чья природа — мирная, творческая и целостная (многогранная).
Излишне стимулированное (или возбужденное) состояние манаса может возникнуть вследствие потребления острой, пряной и жареной пищи, большого количества кофе и других напитков, содержащих стимуляторы. Оно может появляться также в том случае, если человек ест в спешке или переносит большие физические нагрузки. Раджас возбуждается, когда человек много смотрит телевизор, особенно фильмы в жанре action, или часто слушает громкую стимулирующую музыку. Постоянный круговорот мыслей и интенсивные чувства также плохо сказываются на состоянии ума.
Хорошим образчиком поведения, которое производит слишком много раджаса, являются современные деловые люди. Для многих из них завтрак состоит из большой чашки кофе и пончика с вареньем, который они проглатывают кусками, по дороге к машине. Затем следует лавирование в дорожном потоке и стояние в пробках. В офисе их ждет перегруженное расписание деловых встреч. В середине дня — обед в мексиканском ресторане быстрого питания, острая и пряная еда, кофе или содовая с кофеином. Потом, после обеда, — еще больше встреч, совещаний, срочных решений, кофе, и вновь — часовая борьба с транспортным потоком по пути домой.
К моменту, когда такой профессионал оказывается дома, он сильно возбужден. Вместо того чтобы вдоволь насладиться семейной жизнью, он вспыхивает из-за мелочей. Чтобы отвлечься, он пытается читать, но ему трудно сконцентрироваться. Приходит время ложиться спать, но ему трудно заснуть, так как в голову, несмотря на усталость, лезут всякие мысли. Действие раджаса не прекращается даже ночью. Со временем оно накапливается, разрушая здоровье и закрывая путь к счастью.
Избыток стимулов тамастичной природы вызывает появление тяжести, тупости и инертности ума. Эти качества затмевают свет атмы, препятствуют проявлению ее чистой, творческой и вдохновенной природы. Вялое и апатичное состояние возникает вследствие избытка тамаса, происходящего при потреблении «вчерашних» остатков, сыра, большого количества красного мяса, алкоголя и лекарств, а также при переутомлении. На примере алкоголя можно разобрать классический эффект тамастичных субстанций. Мы видим, как обычно привлекательный, сообразительный и вежливый человек, «хватив лишнего», становится злым, заторможенным и грубым по отношению к окружающим. Уже после одной или двух рюмок ментальные и чувственные процессы замедляются и начинают сбоить. При этом отупляющее воздействие тамаса не позволяет человеку осознать неприличность своего поведения.
Саттвичный ум выбирает то, что способствует росту и удовлетворению, так как всегда сохраняет связь со своим чистым и ясным источником. Ему свойственно знание природы вещей. Раджастичный ум нестабилен, и даже зная о том, что ему необходимо, отклоняется от прямого пути. Господство тамаса приводит к полному забвению того, что есть хорошо. Ум погружается в мысли и действия, имеющие разрушительный эффект.
Еще раз повторим важный момент, который мы только что обсудили: семена болезни ложатся на почву из-за неправильно функционирующего ума. Если манас выходит из-под влияния саттвы, он теряет сознательный контакт с безграничной силой атмы, и связь, присущая от природы, нарушается. Жизнь, в свою очередь, не может развиваться по пути эволюции без поддержки, оказываемой ей разумом и организующей силой Природы.
В результате этого люди оказываются неспособны осуществить свои желания. Они живут с меньшей отдачей, чем могли бы жить.
Они больше работают, но меньше достигают. На месте четкого мышления, вдохновения и ясной мотивации в теле поселяются усталость и зависимость от раджастичных и тамастичных стимулов, искусственно подстегивающих ум, чувства и тело. Этот дисбаланс склоняет ум к последующему неправильному выбору, в результате чего замыкается порочный круг нездоровья и несчастья. Человеческая жизнь, таким образом, уподобляется кораблю без руля и без якоря, оставленному на волю волн в бушующем океане.
Аюрведа дарит нам избавление от тамаса, или невежества, которое затуманивает разум и заставляет забыть о нашем космическом статусе. Это достигается не только удалением токсических загрязнений из тела, но в первую очередь обучением человека тому, как избежать дисбаланса в будущем. То, кто мы есть, во многом зависит от того, что мы едим и что делаем.
Мы есть то, что мы едим. В аюрведе эту идею чаще всего иллюстрируют на примере слона, тигра и шакала. Слон — саттвичное животное, которое ест только свежую вегетарианскую пищу. Он большой, сильный, добрый, легко учится работать сообща с людьми. Тигр являет собой пример раджаса. Он убивает других животных и ест их плоть. Он агрессивен, яростен и беспокоен; постоянно рыщет в поисках добычи. Шакал иллюстрирует самые неприглядные качества тамаса. Вместо того чтобы искать собственную пищу, он доедает пищу, оставленную другими животными. Он ленив, пуглив и ведет ночной образ жизни, боясь дневного света.
Когда меня спрашивают, что делать, чтобы взять под контроль эмоции и увидеть мир с лучшей стороны, я побуждаю людей задуматься о диете и образе жизни. Я спрашиваю, какие меры предусмотрены в их дневном распорядке для увеличения саттвы. Может быть, ежедневная медитация, асаны йоги и пранаяма? Может быть, саттвичная диета? Общение с мудрыми людьми? Деятельность, вызывающая положительные эмоции и радость? Именно эти вещи помогают поддерживать устойчивое преобладание саттвы в уме. Шестая глава книги посвящена аюрведическому пониманию диеты и образа жизни, которые способствуют восстановлению и поддержанию связи всех аспектов жизни с атмой. «Пусть вспомнит волна, что она есть, была и будет частью океана».
Поскольку поведение и реакции, подрывающие наше счастье и здоровье, зарождаются в манасе, в начале каждого осмотра аюрведический врач старается оценить состояние ума пациента. Часто хорошим указанием на преобладающее качество ума служит отношение больного к процессу лечения.
Люди саттвы на приеме у врача расслаблены и готовы сотрудничать. Они спокойно и ясно описывают свои симптомы. Можно рассчитывать, что эти люди будут следовать врачебным предписаниям. Они проявляют любопытство по поводу своей болезни, ее причин и того, как функционирует тело. Люди саттвы склонны принимать на себя ответственность за свое здоровье и не слишком сильно полагаются на врачей и лекарства.
