Байрон, пересказывая греческую легенду о Фебе (Аполлоне), пишет:
Но вот он сам, поэтов покровитель,
Бог солнца, стреловержец Аполлон.
Он смотрит, лучезарный победитель,
Как издыхает раненый дракон.
Прекрасный лик победой озарен,
Откинут стан стремительным движеньем.
Бессмертный, принял смертный облик он,
Трепещут ноздри гневом и презреньем, —
Так смотрит только бог, когда пылает мщеньем.
Этот бой, так великолепно описанный, был поединком с Пифоном — разрушителем, змеей, драконом, кометой. Что Пифон сделал? Он «украл ручьи и фонтаны». Другими словами, великая жара иссушила водные потоки на Земле.
«Стреловержец» использовал стрелы для того, чтобы разбить чудовище на куски и сбросить эти куски на Землю, спасая тем самым ручьи, облака и мелеющий океан.
Теперь вернемся к Америке. Легенды индейцев говорят нам о какой-то великой битве между добром и злом, между светом и тьмой. Манидожо, или Великий заяц Нана, в легендах алгонкинов является Белым, светом, солнцем. «Большой палец его ноги был сверкающей змеей» — то есть кометой (Brinton, «Myths», p. 182).
Согласно иезуитскому миссионеру отцу Бребёфу, который гостил у гуронов в 1626 году, среди ирокезов был распространен миф о двух братьях, Иоскебе и Тавискаре; на диалекте онеидов эти слова означали Белый, свет, и Черный, ночь.
Они оба были близнецами, рожденными от девственницы, которая умерла во время их рождения. Их бабкой была Луна (божество воды), которое звали Атаеусик; это слово значит «она купает себя» и происходит от слова «вода».
Братья ссорились и со временем начали драться. При этом один использовал рог оленя, второй — дикую розу. Тот, у кого оружие было слабее, естественно, потерпел поражение и получил сильные ранения. Он бросился бежать, и кровь лилась из него при каждом шаге. В конечном счете он упал и превратился в кремень. Победитель вернулся к своей бабке, жившей далеко на востоке, и установил свой охотничий дом на границе великого океана, где ходит солнце. Со временем он стал отцом человечества и особым охранителем ирокезов. Поначалу земля была сухой и безжизненной, но он убил гигантскую лягушку, которая проглотила все воды, и направил потоки в озера и плавные реки. Леса он наполнил дичью. Узнав от огромной черепахи, поддерживавшей мир, как делать огонь, он научил своих детей, индейцев, этому необходимому умению… Иногда индейцы говорили о нем как о солнце, но только в переносном смысле» (Brinton, «Myths of the New World», p. 184).
Здесь мы имеем свет и тьму, Солнце и ночь, которые сражаются между собой; Солнце борется со своим более молодым, тоже светящимся, братом, то есть кометой; комета распадается; она убегает, спасаясь бегством, красная кровь (красная глина) тянется из нее, и на Земле появляются желваки кремня — там, куда кровь (глина) упала. И затем миф о Солнце появился в легендах о великом народе, которые были праотцами человечества и обитали «на востоке», на границах великого восточного океана, Атлантики. «Поначалу земля была сухой и безжизненной», покрытой обломками и камнями; но возвращающееся Солнце по имени Белый уничтожило гигантскую лягушку — символ холода и воды, то есть огромные снега и отложения льда. Эта лягушка «проглотила всю воду» — другими словами, вода для дождей была собрана в этих огромных снегах и ледниках; Солнце их растопило и убило лягушку; воды хлынули половодьем. Манибожо «направил потоки в озера и плавные реки», леса снова стали расти, наполнившись животными. Затем миф снова говорит о Солнце и стране Солнца на востоке. К этой стране Солнца, представленной «лягушкой», которая всегда была символом острова, ирокезы возводят свое знание «как делать огонь».
Мотив пришествия чудовища, его атаки на Солнце и поражения его встречается в легендах, на стенах храмов и в огромных курганах по обеим сторонам Атлантики в виде огромной змеи, держащей во рту земной шар.
Небесный объект, оставляющий длинный след в небе, возможно, и привел к появлению в древнем мире мифологического образа большого змея, которого можно найти по всему миру. Во многих религиях змей ассоциируется со злом. Сама по себе змея не может представлять большее моральное зло, чем ящерица, крокодил и лягушка, но неземная змея стала прообразом мифологического змея. Змей выступает в виде великого разрушителя, зла, врага.
Давайте обратимся к еще одной легенде.
Один старинный источник («Une Fete Brnsilienne сёlёЬгё a Rouen en 1550», par M. Ferdinand Denis, p. 82) приводит следующую легенду бразильских индейцев племени тупи:
«Моно, существо без начала и конца, создатель всего сущего, видя неблагодарность человечества и их презрение к нему, сделавшему столь много для их счастья, отвернулся от них и послал на них «тата», небесный огонь, который поглотил все существовавшее на поверхности земли. Он начал грести землю вокруг огня таким образом, что в некоторых местах он воздвиг горы, а некоторых — вырыл долины. Из всех людей был спасен только один, Инин Маге, которого Моно взял на небо. Видя, что все вокруг разрушено, этот человек сказал Моно: «Ты также разрушишь и небеса, и все, что в них находится? Горе! Где тогда будет наш дом? зачем мне жить, если от моего племени никого не осталось? Моно преисполнился такой жалостью, что пролил дождем настоящий потоп на Землю, который погасил пламя и разлился во все стороны, создав океан, который мы называем «парана», великая вода» (Brinton, «Myths of the New World», p. 227).
Слова Ирина Mare, с которыми он обратился к богу, чтобы спасти находящееся на небе, заставляет вспомнить слова Земли в поэме Овидия.
Нужно особо отметить, что небеса в легенде Тупи означают небесную землю, а не небо — именно поэтому Ирин спрашивает, где он будет обитать, когда небеса будут разрушены. Понятие «небеса» вряд ли относится к чисто духовному миру.
И здесь я бы хотел отметить несколько совпадений: огонь, который пал на Землю, назывался божественным «тата». В Египте есть спутница божества «та-та» или «пта-пта», что означает «отец». Это превратилось в «я-я» иврита, от которого берет корень «Ях», Яхве. И это слово можно найти во многих языках Европы и Америки, и даже в английском — «da-da», «daddy», «отец». «Тата» народа тупи означает, происходящий от высшего отца.
Как можно сомневаться в единстве человеческой расы, когда у нее миллионами нитей пересекаются легенды и языки в совершенно разных областях, подобно гигантской паутине, сотканной из одних и тех же нитей?
Мы переходим с одного континента на другой, от жарких районов Южной Америки к покрытым льдом областям Северной Америки, и везде видим те же легенды.
Народ такулли из Британской Колумбии верит, что земля была создана мускусной крысой, которая, прыгнув во всемирный океан, вынырнула с землей во рту и выплюнула ее, пока не получился «большой остров, а потом, постепенно, и целая земля».
«Каким-то необъяснимым образом эта земля впоследствии стала повсюду населенной. Так было до того, как свирепое пламя, продолжительностью в несколько дней, смело все с земли, уничтожив все живое, за исключением двух человек: одного мужчины и одной женщины, которые спрятались в глубокой пещере в глубине гор, и от которых впоследствии потом вновь размножился народ» (Bancroft, «Native Races», vol. Ill, p. 98).
Этот короткий пересказ имеет все ту же последовательность событий. Сначала появился мир, затем все уголки мира заселяются народом; позже несколько дней бушует свирепый огонь, пожирая все живое, кроме двух человек, которые спасаются, спрятавшись в глубокой пещере — и именно эти люди становятся прародителями народов, вновь заселяющих мир. Как удивительно эта легенда повторяет скандинавский
