христианами.

Подотчётность Богу не приравнивается к обладанию властью. Все верующие подотчётны Богу (Мф. 12:36; 18:23; Лк. 16:2; Рим. 3:19; 14:12; Евр. 4:13; 13:17; 1 Пет. 4:5), но это не означает, что у них есть власть над другими. (Стоит упомянуть, что желание главенствования над другими является плотским. Таков мотив не Божьей благодати, а падшей плоти.)

3. Разве Иисус не признавал официальную власть, когда повелел Своим ученикам повиноваться книжникам и фарисеям, потому что они сидят «на седалище Моисеевом»?

Вовсе нет. Иисус, говоря о книжниках и фарисеях, упрекал их в том, что они занимают позицию наставнического влияния, тогда как вовсе такого влияния не имеют. В Матфея 23:2 говориться: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи».

Наш Господь прямо обличал то, что книжники и фарисеи были самопровозглашёнными учителями. Они захватили власть над людьми (Мф. 23:5–7; Лк. 20:46). Это было Его наблюдение, а не совершённое Им назначение.

Господь невероятно чётко указал на то, что, несмотря на их притворство пред людьми, книжники и фарисеи не имели власти (Мф. 23:11–33). Они учили закону Моисеевому, однако, сами ему не следовали (23:36, 23).

В свете этого следующий стих, говорящий: «итак, всё, что они велят вам, соблюдать, соблюдайте и делайте» (стих 3а), нельзя воспринимать, как все охватывающее признание авторитета фарисеев. Такое толкование явно противоречит следующему стиху (стих 4). Оно также расходится с теми отрывками, где мы видим, как Иисус преднамеренно нарушает учения фарисеев и повелевает Своим ученикам следовать Его примеру (Мф. 5:33–37; 12:1–4; 15:1- 20; 16:6-12; 19:3–9 и т. д.).

Вместо этого данную фразу необходимо интерпретировать с точки зрения Господнего упоминания седалища Моисеева. Седалище Моисеево было в буквальном смысле этого слова место для сидения в каждой синагоге, с которого зачитывали Писания Ветхого Завета.

Садясь на седалище Моисеево, книжники и фарисеи читали прямо текст Писания. Поскольку Писание имеет авторитет, то тогда то, что они читали с этого седалища, имело обязательный характер (независимо от лицемерия читателя). Вот в чём суть высказывания Иисуса. Урок этого в том, что если самопровозглашённый, лицемерный учитель читает из Библии, то, то что он говорит из Библии, имеет авторитет.

Таким образом, говорить, что этими Своими словами в Матфея 23:2–3 Спаситель назначает на должность, будет сравнимо тому, что Папа Римский признал Иисуса. В таком случае, это выходит за рамки исторического контекста отрывка Писания, и вовсе не отображает суть самого Евангелия.

4. Разве в греческом оригинале Нового Завета не присутствует идея того, что церковь делится на духовенство и прихожан?

Разделение на духовенство и прихожан является трагической ошибкой, проходящей через всю историю христианизма. Однако, несмотря на то, что многие пошли по низменной тропе, отстаивая эту точку зрения, данное разделение не имеет под собой библейского основания.

На греческом языке слово «прихожане» является производным от laos, что означает просто «народ». Laos включает в себя всех христиан — даже наставников. Трижды это слово встречается в 1 Петра 2:9-10, где Петр говорит о «народе [laos] Божьем». Нигде в Новом Завете это слово не используется в значении лишь части собрания. Данное значение это слово приобрело только в третьем веке.

Слово духовенство (клир) походит от греческого kleros, что означает «часть или наследство». Данное слово употребляется в 1 Петра 5:3, где Пётр остерегает пастырей от «господствования над наследием Божиим [kleros]». Характерно, что этот термин никогда не употребляется по отношению к лидерам церкви. Как и laos, оно обращено к народу Божьему, ибо они Его наследие.

Получается, что согласно Новому Завету все христиане являются духовенством (kleros) и все являются прихожанами (laos). Мы — Господне наследие и Его народ. Говоря иными словами, Новый Завет не опровергает духовенство, он говорит обо всех верующих как о духовенстве.

Таким образом, концепция разделения на духовенство и прихожан является пост-библейской, она лишена какого — либо библейского основания. Она также представляется собой хлопотную угрозу тому, к чему Бог призывает церковь — к жизни работающего Тела. В истории, учении или тексте Нового Завета отсутствуют даже намёки на схему духовенство/приход или служитель/прихожанин. Эта схема является ископаемым, берущим начало от послеапостольского разделения на духовное и светское.

В результате разделение на духовное и мирское, — вера, молитва и служение рассматриваются как присущие исключительному внутреннему священному миру, миру, который отделен от всего устройства жизни. Но такое разделение абсолютно чуждо быту Нового Завета, где всё было во славу Божью, даже самые незначительные мелочи повседневной жизни (1 Кор. 10:31).

5. А разве семь ангелов семи церквей в книге Откровения не свидетельствуют о наличии единого пастора в каждой поместной церкви?

Первые три главы Откровения представляют собой шаткое основание для построения доктрины «единого пастора».

Во-первых, у нас есть лишь туманные ссылки на этих ангелов. Иоанн не даёт нам понятия об их личности. Учёные не сходятся во мнении о том, символом чего они являются. (Некоторые полагают, что это буквально ангелы. Другие верят, что это люди-посланники).

Во-вторых, в Новом Завете нигде нет аналогии идеи о «sola pastora», также в тексте отсутствует прямая связь между пасторами и ангелами.

В-третьих, идея о том, что семь ангелов соответствуют «пасторам» семи церквей, прямо противоречит другим текстам из Нового Завета. Например, Деяния 20:17 и 20:28 говорят, что в Эфесской церкви было много пастухов (пастырей), а не один. Так было во всех церквях первого столетия, где были старейшины. О них всегда говорится во множественном числе (см. главу 9).

Таким образом, неосторожно и необдуманно строить всю доктрину «sola pastora» на одном отрывке из Откровения. На самом деле, ни в Откровении, ни в других текстах Нового Завета нет подтверждения понятия известного нам сегодня как «пастор».

Возражения из Ветхого Завета

1. В 18 главе книги Исход Моисей устанавливает иерархию правителей, подчинявшихся ему, для того, чтобы помогать вести Божий народ. Разве это не библейский пример лидерства?

Если мы будем внимательно читать эту историю, то увидим, что эта идея пришла в голову Иофору, тестю Моисея, который был язычником (Исх. 18:14–27). В Библии нет подтверждения тому, что Бог санкционировал это. К слову, Иофор сам признал, что не был уверен, что Бог одобрил бы это (Исх. 18:23).

Позже в странствованиях Израиля Господь повелел Моисею пойти по иному пути относительно вопроса попечения. Бог повелел Моисею назначить старейшин, которые помогли бы нести бремя ответственности. Согласно этому, Моисей выбрал людей, которые уже выполняли функции старейшин (Чис. 11:16).

Данная стратегия была органичной и функциональной и этим, в значительной степени, отличалась от многоуровневой иерархии правителей, предложенной Иофором.

2. А разве такие личности Ветхого Завета как Моисей, Иисус Навин, Давид, Соломон и им подобные не свидетельствуют о том, что Божья совершенная воля в том, чтобы во главе Его народа стоял один лидер?

Нет, не свидетельствуют. Как уже говорилось ранее, Моисей и все остальные лидеры Ветхого Завета были прообразами Господа Иисуса Христа. Они не соответствуют типичному современному единственному в церкви пастору, который был изобретён в век Реформации.

Напротив, Божьей волей было установление теократии в Израиле. (Теократия — это правительственный строй, при котором Бог является единственным Царём). К сожалению, народ возроптал и просил себе царя-человека, чтобы быть подобными другим народам, и Бог удовлетворил их плотское желание.

Но это никогда не соответствовало Его совершенной воле (1 Цар. 8:5–9).

Разумеется, Господь продолжал работать в Своём народе и тогда, когда они были подвластны

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату