просто завораживает. Но Кадмон не останавливается в своих поисках: он находит сходство блэк-метал со старинным костюмированным карнавалом Перхтен (Perchten), который до сих пор сохранился на некоторых праздниках в австрийских городах. Эти зимние народные гуляния, должно быть, уходят корнями в те далекие времена, когда на земле нынешней Австрии древнегерманские племена поклонялись богине зимы и неба Перхте. Сегодня же на празднествах можно увидеть как прекрасных и добрых Перхтен, так и их злых демонических антиподов Шьяхперхтен (Schiachperchten).
Разные исследователи народных обычаев и фольклора по-разному трактуют легенды Оскорея, но ключевые моменты всех мифов почти что не отличаются друг от друга. Сказания Оскорея были в той или иной форме широко распространены во всей Скандинавии, но в Норвегии Оскорей был особенно почитаем. В германском фольклоре Оскорей именуется как 'Дикая Охота' или 'Воинство Вотана'. Вотан (иногда произносимый как Водан) — имя Одина, «патрона» Варга Викернеса, на континенте, поэтому предания Оскорея должны быть, безусловно, близки и милы его сердцу из-за их родства с 'демоническим культом смерти Одина', как он называет его. По некоторым легендам (очевидно купированым церковью) духи Оскорея появляются в зловещей предгрозовой атмосфере, и принимаются за демонов. Чтобы изгнать злых духов, необходимо срочно прибегнуть к помощи святого распятия. А вот как описывают Оскорей, или 'ужасную скачку', создатели 'Большой Скандинавской Энциклопедии' (Store Norske Leksikon) Гильдендаль и Ашуг:
В тех местах, где останавливались Оскорей, всегда происходили стычки и даже убийства. Приходя в дом, всадники выпивали святочный эль, съедали хозяйские припасы; поздних же прохожих или путников, они могли унести с собой. Спасаясь от нашествия духов, люди крестили перед собой воздух, или падали наземь, разводя в разные стороны, как на распятии, руки. Лучшим способом защитить свой дом было прибить над дверью крест. Над стойлами прибивали куски железа, чтобы Оскорей не угнал лошадей. Оскорей, возможно, считался конницей умерших, чьи души, должно быть, не были достойны ни Ада, ни Рая. Верование, вероятно, было так живуче отчасти из-за того, что случался Оскорей в самый разгар зимы, когда ночи длинны, и страх, навеваемый рассказами о мертвецах, мчащихся по небу на святки, может быть особенно силён.
Памятуя о мрачной, навевающей ужас квази-сатанистской природе Оскорея, нетрудно понять, почему Варг Викернес, да и другие члены 'Чёрного Круга' с таким трепетом относятся к нему. К слову сказать, образы фантастической конницы, мчащейся по ночному небу, будоражили не только умы блэкушников начала 90-х. На обложке первого «викинговского» альбома Bathory 'Blood Fire Death' запечатлена картина Оскорея, проносящегося над землями Одина. Интересно проследить как, по какому-то немыслимому стечению обстоятельств, мельчайшие детали 'преданий старины глубокой' вдруг проявляются в адептах блэк-метал. Эти черты явно проглядывались задолго до того, как многие команды обратились в своём творчестве к темам нордической мифологии, а Викернес начал писать свои труды.
Когда блэк-метал породил первую волну скандальных публикаций в прессе, он представлялся обычно, как нео-фашистское направление Сатанизма. В то же время некоторые атрибуты, в основном чисто внешние, свидетельствовавшие о восхищении одетых в боевые доспехи размалёванных парней эрой могучих и диких викингов, присутствовали всегда. Причины подобного восхищения, вплоть до недавнего времени, когда некогда второстепенная тема стала превалирующей в творчестве многих коллективов и отдельных музыкантов, редко кто мог объяснить убедительно. На сегодняшний день наиболее ярко выраженным проповедником языческих идей в среде блэк-метал является, безусловно, Варг Викернес, но в своих интересах и источниках вдохновения он далеко не одинок. Многие «Сатанинские» группы питают слабость к родному народному творчеству и фольклору, рассматривая их как ярчайшие аллегории, демонстрирующие первобытные силы человеческой природы. Подобную точку зрения наглядно выражает Эрик Ланцелот из группы Ulver:
В основе творчества Ulver всегда лежало стремление показать тёмные стороны норвежского фольклора, которые прочно связаны с близостью наших предков к природе: к лесу, горам и морю. Тёмная сторона нашего фольклора имеет несколько другие корни, нежели традиционный Сатанизм, использующий вселенский символизм, позаимствованный из древней мифологии, но суть остается той же: «демоны» олицетворяют дикие, безжалостные силы, которых боятся и проклинают обычные люди, но без которых мир лишился бы движущей силы, импульса, то есть фундаментальной основы эволюции.
То, что в своём творчестве мы обращаемся к образам древней Норвегии, не есть самоцель, это скорее способ символизировать наши собственные мысли с помощью картин, близких к народной традиции…Мы уверены в том, что первоисточник жизни есть то, что «белыосветные» религии всегда называли «злом», потому что он не знает жалости, его воля к жизни не обуздана никакими запретами, какими бы то ни было оральными принципами, навязанными «культурой» или 'здравым смыслом', с одной лишь целью — подчинить распространение силы, они не были продиктованы.
Burzum, как склонен считать Викернес, есть воскрешение первобытных сил. Он утверждает, что поджоги церквей были нужны для того, чтобы 'показать народу Одина'. 'И когда они узрят Одина, он возгорится в их сердцах. Когда Варга в интервью журналу Descent спросили о его видении северных богов, он развил следующую теорию:
Они не «боги», а Асы, архетипы нордической расы, поэтому они живут во мне. Они — это олицетворение того, что было когда-то. Тогда мы дали им имена, чтобы грядущие поколения никогда не забывали прошлого. Увы! Сейчас лишь немногие помнят их, но мы, те самые немногие, будем помнить всегда. Я никогда не забуду моих предков, мою природу или себя самого. Это и есть язычество — это наша природа.
Нас со школьной скамьи учат христианскому пониманию язычества как «мифологии». Но сейчас многие просыпаются ото сна христианского идиотизма и следуют своей природе. Объясняя людям своё видение язычества, я разжигаю языческое пламя в их душах. Они вновь повернутся к нашим богам — это неизбежно, потому что они — наши архетипы. Один победит.
Умозаключения Варга могут казаться несбыточными, но в своих взглядах он отнюдь не одинок. Известный психолог Карл Густав Юнг явил миру свою собственную теорию подсознательного в поведении масс, которую смело могут брать на вооружение различные общественные конфессии, чье мировоззрение основано на древнем культурном наследии их народа. Свое открытие он называет 'изначальными образами'. Вот что он пишет об этом в своей работе 'Два очерка по аналитической психологии', выпущенной в 1928 году:
В каждом человеке, независимо от его личных воспоминаний, существуют мощные 'изначальные образы', как их удачно назвал Якоб Буркхард, врожденная способность воображения, не изменившаяся с незапамятных времен. Подобная Наследственность объясняет тот удивительный факт, что во многих легендах и мифах Разных племен и народов мы постоянно находим схожие темы…Этим также объясняется поведение душевнобольных, в голове которых рождаются одни и те же о6разы, одни и те же галлюцинации, которые давным-давно описаны в медицине.
Изначальные образы и есть те самые древние и универсальные «мысли-Формы», известные человечеству. Они в равной степени и мысли, и чувства; они живут в нас своей собственной, обособленной жизнью…
Как наглядно иллюстрирует очерк Кадмона, сходство между норвежским блэк-металом и ужасающей 'Дикой охотой', скачкой мёртвых, поразительно. Не есть ли это как раз те самые 'изначальные образы', по Юнгу, проявившиеся в поколении современной молодежи? Одновременно Кадмон указывает на некоторые разительные контрасты между блэк-металом и сельским фольклором, относя это на счёт современной урбанизации. В этом утверждении он не совсем прав, поскольку многие «блэк-металлисты» живут отнюдь не в Осло и не в Бергене, а как раз в небольших провинциальных городах и даже деревнях. За примером
