Тайна античного миросозерцания

Задумывались ли вы, почему миросозерцание древних греков, сияющее и поныне, как свет из-за горизонта, сохраняет свою удивительную привлекательность и чудесную животворную силу, что проявило себя в расцвете искусств и мысли в эпоху Возрождения в странах Европы и в России, особенно в явлении Пушкина, поэта столь же античного, сколь и ренессансного, только на русской почве, что всеми нами вполне угадывается, но не осознано?

Естественен вопрос, в чем же сила и тайна античного миросозерцания? Ведь боги Греции давно умерли. Каким же чудом они воскресли в Средние века, в условиях торжествующего морализма (религии, церкви, моральной философии), что дало феномен, названный, верно, недаром Возрождением?

Тип античного миросозерцания, как и ренессансного, - это эстетизм, всеобъемлющий, основополагающий, жизнестроительный, а не частичный, односторонний, как у романтиков, весьма склонных к моральной рефлексии.

В античности, как известно, никакой эстетики не было, хотя бы потому, что античная философия сама и есть эстетика, значение которой, с выделением ее в XVIII веке в отдельную дисциплину, лишь сузилось, то есть эстетику сделали столь же нормативной, как этику, с чем вовсе оторвав их от жизни.

С тех пор понятие эстетического кажется чем-то сугубо теоретическим или элитарным, а сфера человеческого, духовного характеризуется именно как сфера морального, религиозного.

Античность не знала такого разрыва, эстетическое заключало в себе и понятия морали, как и законы государства и природы.

Эстетизм противоположен христианству, типу миросозерцания, пришедшему на смену художественной религии греков и выступающему именно как морализм. Кстати, односторонность и несбыточность упований романтиков связаны не с культом красоты, а моральной рефлексией, пусть предельно эстетизированной, тем не менее разрушительной для духа или формы искусства.

Одна из тайн непреходящей ценности античного искусства заключается в том, что греки воспринимали мир как абсолютную эстетическую действительность, вечно новую, вечно прекрасную. В ней существовала своя иерархия: судьба - боги - космос - природа - человек - искусство.

Эти столь же предельные обобщения, сколь образно и телесно конкретные явления имеют отношения между собою тоже сугубо эстетические. По сути, судьба, которой подчиняются и боги, и космос, и люди, - это эстетическая идея, как и боги, выступающие как предельные обобщения разных областей космоса и разных сторон его бесконечно изменчивой жизни, - тоже эстетическая идея.

Человек сливается с космосом, поскольку они как бы идентичны по природе, различие лишь количественное. Макрокосм и микрокосм - одно и то же. Одно - универсально, другое - индивидуально. Вечное существование того и другого в своей последней основе есть вечный миг.

Так что грек, как пишет Алексей Лосев в многотомной «Истории античной эстетики», не чувствовал подавленности перед космосом, а, наоборот, ощущал свою причастность к нему, воспринимая его как совершеннейшее произведение искусства. И это для него было бесконечно важно, особенно в череде столетий, когда вера в богов теряла свою антропоморфную красочность. Космос оставался для грека классического периода непреходящим произведением искусства, которому он не переставал удивляться, как мы - чудесным созданиям античного искусства.

Да и традиции, нравы, религиозные представления, вплоть до развитых религий, - это всего лишь своеобразные формы эстетического восприятия действительности, основа и арсенал для ремесел и искусства.

Эстетические явления первичны! Такова природа мифологий всех народов мира. Мифы и говорят о первичности эстетических явлений и форм в становлении человеческого сознания и сообщества. Добро и зло первоначально воспринимали безусловно чисто эстетически, в непосредственно-телесной, образной форме.

Вообще язычество не есть ли сугубо эстетический этап в развитии человечества? В отношении античности в этом не приходится сомневаться. Такой взгляд, лишенный, казалось бы, новизны, может оказаться для нас в высшей степени плодотворным. Мы видим целый мир, который существовал «по ту сторону добра и зла», с христианской точки зрения. Он не исчез, а сохранил себя в традициях и нравах народов, в сказках, в созданиях искусства и мысли, что и поныне объемлет нас, как чудесная красота неба.

Истоки миросозерцания древних греков - в мифах, которые определили и миросозерцание римлян, и народов Европы после эпохи Возрождения. Воздействие мифов Древней Греции каждый знает по себе из детства или юности. В мифах всех народов мира много чудесного, ужасного, сказочного, но отличительная черта древнегреческой мифологии - это красота. Красота богинь, красота природы, красота мироздания.

Но следует помнить, что с мифами Древней Греции мы приходим в соприкосновение не в их первозданном виде, как обычно с мифами народов мира, а в сфере классического искусства, со снимками развалин прекрасных дворцов и изваяний, а также поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея» и трагедий в самый первоначальный период зарождения театра.

Словом, уже через мифы Древней Греции, еще не ведая о том, а также историю Древней Греции, мы соприкасаемся с классической древностью, первоосновой европейской цивилизации и культуры через Рим и эпоху Возрождения.

Перед нами путь классического образования, который был начат еще в Афинах V-IV веков до н.э. изучением в школах поэм Гомера. Эллада воспиталась на поэмах Гомера, в которых греки находили всю сумму знаний о мире, о доблести, о воинском искусстве и т.д. , по сути, Эллада воспиталась на красоте поэтического восприятия мира, с зарождением и созданием образцовых произведений архитектуры, ваяния, живописи, поэзии и драмы.

Что же это было? Величайший расцвет искусств и мысли в условиях непрерывных войн с персами и между греческими государствами на протяжении жизни двух-трех поколений. Не напоминает ли это эпоху Ренессанса?

Сходные явления мы увидим и в истории Китая, в мусульманском мире...

Явления, связанные с зарождением и расцветом античного искусства и мысли в Афинах V-IV веков до н.э., ныне прояснивается, имеют те же причины, каковые привели к эпохе Возрождения в странах Востока и Европы.

Перемены в умонастроении Средних веков впервые проступают в творчестве Данте Алигьери и в особенности Франческо Петрарки. Казалось бы, Данте и Петрарка остались всецело верующими и поэтами в рамках христианской религии и мифологии, в рамках средневекового миросозерцания. Но что такое небольшая лирическая повесть «Новая Жизнь» Данте? Что такое лирика Петрарки? Это песнь любви к Беатриче? К Лауре? Да. Но это прежде всего поворот поэтов от Бога и богоматери, коих они по-прежнему почитают, к человеку, к миру его чувств и мыслей, с открытием природы и искусства как среды его обитания.

И это было сугубо поэтическое и жизненное открытие, то есть в условиях средневекового миросозерцания человек и мир были восприняты как эстетическая действительность. Любовь Данте к Беатриче в девять лет и до конца жизни заступила чувство средневекового человека к Богу и богоматери. Но если Данте остается при этом в сфере христианской теологии, то Петрарка, кроме песен к Лауре, реально открывает природу, совершая даже восхождение на гору, чтобы увидеть дали, как вскоре отправятся в путешествия первооткрыватели Америки.

Этот порыв возникает лишь с самосознанием человека, помимо Бога, наравне с Богом, с желанием

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату
×