достаточно плоских формально-логических связей и доказательств. Более того, даже в рамках этой логики для Поппера остается закрытым понимание социальной теории марксизма как сложной системы категорий, состоящей из более простых и более сложных пластов, в которых происходит развертывание категорий от абстрактного к конкретному с постоянным обогащением и при этом с диалектической критикой предшествующих знаний. Такой взгляд на марксизм слишком сложен для Поппера. Он, как правило, пользуется наборами цитат и достаточно известными положениями из учебников, но никак не целостной теорией, которой и является марксизм. В этой связи я хотел бы оговориться, что предложенный во введении подход — анализ именно теории марксизма — потребует от нас обоснования достаточно спорного утверждения. Мы будем рассматривать марксистскую теорию (конечно, в первую очередь опираясь не только на работы самого Маркса) как достаточно сложную развивающуюся теоретическую парадигму: мы проследим и будем использовать воззрения как самого Маркса, так и его сподвижника Энгельса (причем в развитии от ранних работ через «Капитал» к серии политических документов, писем и работ конца 1870-1880-х гг.), далее к работам В. И. Ленина, Р. Люксембург (в их диалоге с К. Каутским и Э. Бернштейном), продолжая логику — работы Бухарина, Троцкого и далее, уже в послевоенный период, Д. Лукача и советских марксистов-шестидесятников. При этом мы оставим за скобками теоретическую интерпретацию марксизма Сталиным и выросших из сталинизма учебников обществоведения, издававшихся в СССР и других странах, лишь показывая на конкретных примерах, что Поппер зачастую воюет не с марксистской теорией как таковой, а с ее вульгарными извращениями. Хочу заметить, что и в рамках других теоретических доктрин также существуют работы отцов-основателей и их последующие вульгарные трактовки. Кстати, трактовки самого Карла Поппера располагаются где-то посередине между теоретиками либерализма и правой социал-демократией — с одной стороны, и их вульгарными пропагандистами — с другой. Поэтому, я думаю, он должен понимать такое различие, и в ряде случаев, как мы покажем ниже, он его понимает. Итак, что же такое социальный детерминизм Маркса — с точки зрения Карла Поппера — и что такое реальная философия истории социального развития для Маркса? Как это ни странно, в главах 13 и 14, где Карл Поппер разбирает социологический детерминизм Маркса и проблемы так называемой «автономии социологии», он не столько критикует, сколько излагает основные положения марксизма, сравнивая Маркса с Милем и, по сути дела, акцентируя лишь один тезис (о том, что поведение человека детерминировано социальными процессами), показывая исторические условия возникновения этого и связывая социологический детерминизм с условиями социальных революций и потрясений XIX в. В принципе такая связь является отнюдь не надуманной, да и само изложение Марксовой теории в этих главах, хотя и оставляет желать лучшего, в целом относительно близко к истине, за исключением существеннейшего «нюанса», о котором я уже говорил: фактически нигде Карл Поппер не отмечает того, что для Маркса история есть процесс, который, во-первых, люди творят сами и, во-вторых, процесс, в котором взаимодействуют различные противоречивые, сталкивающиеся между собой явления и законы. В результате действие этих процессов и законов носит, как сказал бы Маркс, статистический или вероятностный характер. Кстати, многие из своих законов он именно так и называл, и было написано немало работ, показывавших, что теория Маркса является именно такой. Впрочем, для нас не так важно установить, каково было мнение самого Маркса, сколько показать, что в современном творческом марксизме законы социально-исторического развития трактуются именно таким образом. И в этом смысле тезис Поппера («Люди, т. е. человеческая психика, потребности, надежды, страхи, ожидания, мотивы и стремления отдельных человеческих индивидуумов, если они вообще что-то значат, не столько творят свою социальную жизнь, сколько являются ее продуктом» — с. 111) следует считать попросту ошибочным.
Затем в своих рассуждениях Поппер идет дальше, и социальный детерминизм у него превращается в идею «экономического историзма». При этом он трактует его достаточно традиционным образом («Действительно, многие думают, что доктрина, согласно которой экономический мотив и, в особенности, классовый интерес являются движущими силами истории, составляет самое существо марксизма. Такую теорию принято называть „материалистической интерпретацией истории“, или „историческим материализмом“…» — с. 119). Впрочем, Карл Поппер все-таки понимает, что в перспективе Маркс видел возможность более активной роли субъекта («Маркс смотрел на людей-актеров на сцене истории, включая „больших“ актеров, как на простых марионеток, неумолимо подталкиваемых экономическими пружинами — историческими силами, над которыми у них нет никакой власти. Сцена истории, учил он, встроена в социальную систему, которая связывает нас всех и, следовательно, находится в „царстве необходимости“». В свое время марионетки уничтожат эту систему и вступят в «царство свободы» — с. 120).
Однако здесь происходит изрядная путаница в трактовке Поппером марксистской теории. Дело в том, что марксизм понимал активную роль субъектов, в том числе социальных сил, которые могут творить историю и творят историю, как антитезу «царству необходимости», действующую не только по ту сторону этого мира (в будущем коммунистическом обществе), но и в рамках мира отчуждения. Для Поппера же эта антитеза сводится к противопоставлению «царства необходимости» и «царства свободы» (надо отдать должное, мало кто из западных критиков марксизма вообще слышал про эти понятия и их трактовку Марксом). При этом переход к проблеме свободы у Поппера осуществляется при помощи цитаты Маркса о скачке из «царства необходимости» в «царство свободы» с довольно большим комментарием, который я хотел бы привести, включив и саму цитату Маркса, поскольку без этого будет непонятно последующее изложение.
«Царство свободы начинается в действительности лишь там, где прекращается работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью, следовательно, по природе вещей оно лежит по ту сторону сферы собственно материального производства». И он заканчивает этот отрывок практическим выводом, который ясно показывает, что его единственная цель — открыть одинаковый для всех людей путь в это нематериалистическое царство свободы: «Сокращение рабочего дня — основное условие». По моему мнению, приведенный отрывок не оставляет никаких сомнений относительно того, что я назвал практическим дуализмом Марксова взгляда на жизнь. Вместе с Гегелем Маркс считал, что свобода является целью исторического развития. Однако он признавал, что мы не являемся чисто духовными существами, что мы не обладаем ни полной свободой, ни способностью когда-либо достичь ее, что мы всегда будем не в состоянии целиком освободить себя от необходимых условий нашего метаболизма и, следовательно, от производительного труда. Все, чего мы можем достигнуть, — это улучшить тяжелейшие и недостойные условия труда, сделать их более достойными человека, уравнять их и уменьшить объем тяжелой работы до такого уровня, чтобы мы все могли быть свободны какую-то часть нашей жизни. Я считаю, что это и есть центральная идея Марксова «взгляда на жизнь» — центральная в том числе и потому, что мне она кажется наиболее влиятельной из всех его идей. «Эту центральную идею марксизма следует соединить с методологическим детерминизмом Маркса, который мы обсуждали ранее» (с. 123).
Из этого тезиса, соединяя его с идеей методологии социального детерминизма, Поппер делает вывод, что научные процессы, познающие мир, возможны только в рамках «царства необходимости» и что это «царство» — материальный мир, а «царство свободы» (будущее общество) — это мир идеальный; и в этом смысле Маркс, будучи вроде бы материалистом, в то же время в трактовке будущего общества переходит (по Попперу) на идеалистические позиции. Иными словами, оппозиция свободы человека и его детерминистской зависимости от общества («необходимости») Поппером трактуется как оппозиция «царства необходимости» и «царства свободы». При этом он использует термины самого Маркса. В подтверждение приведу еще одну цитату:
«Однако было бы совершенно неправильно отождествлять Марксов экономизм с тем видом материализма, который подразумевает уничижительное отношение к человеческой духовной жизни. Марксово видение „царства свободы“, т. е. частичного, но равного освобождения людей от пут их материальной природы, можно, скорее, охарактеризовать как идеалистическое» (с. 124).
Критика Поппером этой идеи Маркса представляет для меня некоторые затруднения. И не столько потому, что трудно опровергнуть подход Поппера, сколько потому, что трудно критиковать абсолютно неточное, существенно искажающее суть дела представление.
