«Из сострадания к ним Я светом знания рассеиваю в их сердцах тьму невежества и наставляю на путь истины».
Но если принять во внимание, что в этих стихах речь идет о чистой и бескорыстной преданности (гьяна-шунья-бхакти), то слова «рассеиваю тьму невежества» кажутся бессмысленными. Господь Сам говорит, что души, достигшие высот чистой преданности, по определению не могут пребывать в невежестве. Здесь Он опровергает собственные слова: Я помогаю им избавиться от невежества (тамах). С помощью знания невозможно постичь Бесконечное. В этом смысле знание мешает видеть Бога. Оно — пелена, бельмо, скрывающее Его от нас (гьяна-кармадй анавритам… бхактир уттама). Господа можно увидеть только любовью, не замутненной знанием (гьяна-шунья-бхакти). Если, пройдя долгий путь, души, наконец, избавились от знания и воспылали чистой, естественной любовью к Кришне, зачем Ему понадобилось снова наделять их знанием и какое это знание? В комментарии к Шри Гите Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что в этом стихе речь идет о совершенно ином знании (вилакшанам), но не уточняет, о каком. Поэтому мы сочли необходимым дать некоторые объяснения.
Считается, что скорбь и ллюзия — признаки невежества. Но здесь говорится не о невежестве, а о незнании, когда преданные, которые служат Кришне не потому, что Он — Всевышний, а потому, что Он их друг, сын или возлюбленный, ищут Его и в отчаянии не знают, где найти. Их скорбь вызвана не иллюзией, а разлукой: «Кришна, где Ты? Без Тебя мир окутан тьмой!» Обычно слова тешам еванукампартхам переводятся как «к счастью для них» или «из снисхождения к ним». Но в данном контексте их можно перевести как «Я прошу их о снисхождении. Я умоляю своих преданных оказать Мне милость ».
В Шримад-Бхагаватам Господь говорит:
майи бхакктир хи бхутанам амритатвайа калпате диштйа йад асин мат-снехо бхаватинам мад-апанах
«Преданность Мне — единственный способ для живого существа обрести вечную жизнь. О гопи, вам повезло питать ко Мне любовь и нежные чувства. Поэтому Я дозволяю вам общаться со Мной».
(Шримад-Бхагаватам 10.82.44)
Так обычно толкуют слова Господа. Но в Шри Чайтанья Чаритамрите Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами дает им прямо противоположное толкование:
«Поклоняясь Мне с любовью, живые существа желают обрести высшее благо, и когда Я награждаю их общением со Мной, они считают себя самыми счастливыми. Но Я считаю Себя еще счастливее, когда общаюсь с вами, мои дорогие возлюбленные, потому что любовь, которая живет в ваших сердцах, выше Моего понимания. Я молю вас о милости быть рядом со Мной».
Этот стих (тешам еванукампартхам) можно перевести так: Покоренный любовью этих преданных, Я не могу видеть, как они мучаются в разлуке со Мной, и спешу утешить их.
Я озаряю их особым светом и предстаю перед ними: «Мои возлюбленные, Я никуда не уходил, Я вечно был и буду с вами, просто какое-то время вы не видели Меня». Я помогаю им увидеть Меня, когда в безумии любви им кажется, что Меня нет рядом. Я не могу допустить их мучений, потому что в эти мгновения они настолько нуждаются во Мне, что их сердце может не выдержать.
Атма-бхава-стхах: Он раскрывает Себя преданному в зависимости от их взаимоотношений (расы): к другу Он приходит — как друг, к матери — как ребенок, к жене — как муж, к возлюбленной - как любовник. Он отвечает взаимностью на чувства преданных.
После того, как Шри Чайтанья Махапрабху принял отречение (санньясу) и ушел из дома, Его матушка Шачидеви, не в силах вынести боль разлуки, тосковала и рыдала днями напролет. Однажды она, как обычно, приготовила подношение домашнему Божеству и понесла на алтарь. Но вместо молитв причитала: «Где мой Нимай? Куда Он подевался? Я приготовила Его любимые блюда, если бы Он был рядом, то наверняка отведал бы мое угощение...» Неожиданно Нимай появился и, как ни в чем не бывало, принялся за еду. Шачидеви воскликнула: «Нимай, ты здесь, ты не забыл свою матушку! Мне так без тебя одиноко. Поешь, я приготовила для тебя карри...» Но через мгновение она очнулась. «Нимай не мог быть здесь. Он далеко отсюда, в Джаганатха Пури. Он отреченный санньяси и служит Кришне, Ему нечего делать в родном доме. Наверное, это было умопомрачение». Но, посмотрев на тарелки, она обнаружила, что они пусты. «Что же это могло быть? Я помню, как приготовила еду. Куда же она подевалась? Скорее всего, в дом забежала собака и все съела».
Позднее Господь попросил Своих преданных, отправлявшихся в Навадвипу, передать матушке, что в тот день Он действительно был у нее и отведал ее угощение. Ей ничего не привиделось, все было наяву. То, что случается с преданными уровня Шачидеви, не является знанием в общепринятом смысле, это прозрение, или вновь обретенная способность видеть Кришну. Это подобно тому, как человек, лишившийся от горя рассудка, вновь приходит в себя.
Вершиной познания Бога и отношений с Богом является паракия-раса. Паракия означает «принадлежащий другому». Преданные, состоящие с Кришной в дружеских, родительских или любовных отношениях, испытывают страх потерять Его — они боятся, что Кришна принадлежит не им, а кому-то еще. Эти эмоции свойственны только обитателям Вриндавана. Иногда друзья Кришны шепчутся: «Ходят слухи, что Кришна родом из Матхуры. Нанда и Яшода — Его приёмные родители, а настоящих зовут Васудева и Деваки, они — родственники царя. Значит, Кришна тоже царского рода и когда Он вырастет, Он уедет от нас. Мы, деревенские мальчики, Ему не чета, в Матхуре у Него будут знатные друзья и подруги. Что мы будем делать без Него? Наша жизнь потеряет смысл. С кем мы будем играть и пасти коров? Давайте постараемся, чтобы Ему было еще интересней с нами. Давайте служить Ему так, чтобы Он не думал ни о какой Матхуре».
Подобные чувства испытывает и матушка Яшода: «Откуда злые языки взяли, что Кришна не мой сын, а Деваки? Эти завистники хотят разлучить нас. Как они не понимают, что без Него моя жизнь невозможна?» Паракия-раса — чрезвычайно редкое и поэтому очень ценное приобретение. Не каждый согласится любить и постоянно бояться потерять любимого.
Но наибольшего накала паракия-раса — боязнь потерять Кришну — достигает в мадхура- расе, супружеских отношениях.
При близких отношениях (расах): дружеских (сакхье), родительских (ватсалье) и любовных (мадхуре) — преданные опасаются «потерять » Кришну. Эта тревога служит фоном всех отношений во Вриндаване. Но в мадхура-расе возлюбленные Кришны переступают пределы, очерченные писаниями и обществом, согласно которым каждый должен хранить верность мужу или жене — принадлежать своему законному обладателю (свакия). Во Вриндаване любовные отношения с Кришной — паракия, незаконные. Идея паракия — предаться Кришне наперекор религиозным и моральным нормам — считается в науке преданного служения самой возвышенной. Паракия — связь с Тем, кому не принадлежишь. Это гораздо выше свакии, связи со своим законным обладателем. Паракия, отношения любовников, нужны для обмана
