– Я не верю, что ты тот, за кого себя выдаешь, и может ли быть, чтобы ты был обладателем столь великого могущества, на которое притязаешь?
– Не веришь мне?! Разве ты не знаешь, что я не умею лгать?
– Я этого не знаю.
– Но как же мне убедить тебя?
– Можешь ли ты проявить свои силы сквозь стенки сосуда?
– Могу, но с помощью этих сил мне не вырваться на волю.
– Вот и прекрасно. Тогда сделай так, чтобы я узнал истину о том, о чем я сейчас думаю.
В тот же миг рыбак узнал, откуда произошло изречение, которое он получил по наследству от деда. Он словно перенесся в прошлое и увидел все, что произошло между его дедом и джинном, а также осознал, как передать другим людям способ, которым они могли бы получить от джинна такое же знание. Еще он понял, что ничего больше он получить от джинна не сможет. И тогда он поступил так же, как его дед, отнес кувшин к морю и забросил подальше.
С тех пор рыбак не возвращался больше к своему прежнему ремеслу и всю свою жизнь разъяснял людям опасность того, когда человек пытается пользоваться тем, чем пользоваться не умеет.
Но так как людям не часто попадаются кувшины с джиннами, его последователи, не зная ни одного мудреца, который мог бы предостеречь их в подобных случаях, извратили то, что они называли его «учением» и без конца повторяли историю своего основателя. Спустя какое-то время память о нем превратилась в религию, и самые обыкновенные медные сосуды последователи рыбака стали выставлять в богатых храмах, выстроенных специально для этой цели. Глубоко почитая рыбака, они старались во всем ему подражать.
Кувшин и сейчас, спустя много столетий, по-прежнему остается для этих людей святым символом и сокровенной тайной. Они пытаются любить друг друга, потому что любят рыбака. И в месте, где он некогда обосновался, устроив свое скромное жилище, они собираются по определенным дням, облачаются в прекрасные одежды и совершают тщательно разработанный ритуал.
Ревностные почитатели толпами стекаются к святому месту. Неизвестные им ученики того мудреца живы по сей день, истинные последователи рыбака тоже живы. А на дне моря лежит медный кувшин со спящим джинном.
Эта история в одном из вариантов хорошо знакома читателям арабских сказок «Тысяча и одна ночь».
Здесь она представлена в том виде, в котором ее используют суфии. Интересно отметить, что «знание, полученное от джинна», было, говорят, источником могущества чародея Вергилия, жившего в средние века в Неаполе, и Герберта, который стал папой Сильвестром II в 999 году.
ПТИЦА И ЯЙЦО
Жила-была птица, которая не умела летать. Подобно бескрылым созданиям ходила она по земле, хотя и знала, что некоторые птицы летают.
Однажды в ее гнездо случайно попало яйцо летающей птицы, и она высидела его вместе со своими.
Вылупившийся птенец стал расти и развиваться, но присущая ему способность летать никак не проявлялась.
Иногда он спрашивал свою приемную мать: «Когда же я полечу?» А привязанная к земле птица отвечала ему: «Чтобы взлететь, ты должен быть настойчив в своем стремлении, как все птицы».
Она ведь не умела преподать оперившемуся птенцу урок полета, даже не знала, как вытолкнуть его из гнезда, чтобы он мог убедиться в своих силах.
Но странно, что птенец сам не замечал этого. Чувство благодарности к приемной матери не позволяло ему понять свое положение.
– Если бы не она, – рассуждал он сам с собой, я до сих пор оставался бы в яйце.
А иногда он говорил себе так:
– Тот, кому я обязан своим появлением на свет, конечно, научит меня летать. Это только вопрос времени или, возможно, все зависит от моих собственных усилий, а, может быть, для этого надо обладать какой-то высшей мудростью – других причин нет. Птица, которая привела меня к моему теперешнему состоянию, в один прекрасный день поднимет меня на следующую ступень.
Эта сказка в том или ином виде появляется в различных вариантах произведения Сухраварди «Авариф аль-Маариф».
Сказка несет в себе много значений. Говорят, что ученик может истолковать ее интуитивно, соответственно тому уровню сознания, которого он достиг. На обычном, поверхностном уровне она, несомненно, представляет собой историю поучительного характера, иллюстрирующую, помимо всего прочего, саму подоплеку современной цивилизации. В связи с этим в ней необходимо выделить две идеи. Первая – предположение, что одно обязательно вытекает из другого, может оказаться абсурдным и помешать дальнейшему прогрессу.
Вторая – если человек может справиться с какой-нибудь одной задачей, это еще не означает, что он может справиться с другой.
ТРИ СОВЕТА
Человек однажды поймал птичку.
– В неволе я тебе не пригожусь, – сказала ему птичка, – отпусти меня, и я дам тебе три ценных совета.
Первый совет птичка пообещала дать пока он будет держать ее в руке, второй – когда взлетит на ветку, и третий – на вершине холма.
Человек согласился и спросил, каков ее первый совет. Птичка сказала:
– Если ты чего-то лишился, пусть даже ты ценил это не меньше жизни, не жалей об этом.
Человек отпустил птичку, и она, взлетев на ветку, сказала свой второй совет:
– Никогда не верь тому, что противоречит здравому смыслу, не имеет доказательств.
Затем она полетела на вершину холма и закричала оттуда: «О несчастный! Я проглотила два огромных бриллианта. Если бы ты убил меня, они были бы твоими».
В отчаянии человек схватился за голову.
– Дай мне хотя бы свой третий совет, – сказал он, придя в себя.
– Какой же ты глупец! – воскликнула птичка, – ты просишь у меня третьего совета, даже не подумав над первым и вторым. Я сказала тебе, чтобы ты не сожалел о потерянном и не верил бессмыслицам, а ты только что поступил наоборот. Ты поверил нелепости и пожалел о том, чего лишился! Подумай сам, как же во мне, такой маленькой, могут поместиться два огромных бриллианта. Ты глуп, поэтому ты навсегда останешься тем, кто ты есть: обычным человеком.
В дервишских кругах этой сказке придается огромное значение, ибо считается, что она «показывает чувствительность» ума ученика, подготавливая его к переживаниям, которые невозможно вызвать никакими обычными средствами.
Ее постоянно используют суфии, она встречается в классическом произведении Руми «Месневи», а также приводится в «Божественной книге» Аттара, одного из учителей Руми. Оба они жили в XIII столетии.
ГОРНАЯ ДОРОГА
Некий интеллектуал, ученый с логическим складом ума, приехал однажды в одно селение. Ему хотелось в виде упражнения и развлечения узнать, насколько различными могут быть мнения жителей этой местности об одном и том же предмете.
Войдя в караван-сарай, он спросил сидевших там людей, кто в их селении самый правдивый человек и кто самый отпетый лжец. Все единодушно признали самым большим лжецом селянина Казаба, а самым правдивым человеком Растгу. Ученый посетил того и другого, каждому из них задавая один и тот же вопрос: «Какой дорогой лучше всего добраться до следующей деревни?»
Растга Правдивый посоветовал идти горной дорогой.
Казаб Лжец тоже указал на горную дорогу.
Это, конечно, весьма озадачило исследователя.
Тогда он обратился с этим вопросом к другим жителям селения.
