О природе ума

Опыт шинэ заключается в том, что наш ум успокаивается. Все рассеивающие влияния отступают, и ум способен покоиться в любой ситуации.

Существует мирская практика шинэ и практика шинэ, выходящая за пределы мирского, которая может привести нас к Просветлению. Когда мы упражняемся в медитации шинэ и развиваем спокойствие и концентрацию ума, у нас могут возникнуть разные опыты и переживания. Например, переживания радости, опыт ясности и лучезарности ума или опыт пустотности — состояние ума, свободное от концепций.

Эти состояния — знаки работы медитации. Они, однако, становятся проблемой, когда мы привязываемся к этим переживаниям и считаем их окончательной целью. Привязанность к опытам радости может привести к перерождению в мире богов сферы желаний. Привязанность к опытам ясности и лучезарности ума влечет за собой перерождение в сфере формы, а привязанность к пустоте, неконцептуальному состоянию сознания — в сфере без формы. Если медитация развивается неправильно, а ум притуплен и сонлив, то в крайнем случае это может привести к перерождению в мире животных. Вполне возможно, что наша медитация будет очень ограничена и послужит лишь причиной нашего дальнейшего пребывания в сансаре.

С другой стороны, практика шинэ может привести практикующего к проявлению проблесков глубокого видения природы ума — лхагтонг. Если это происходит, это — путь к Просветлению. Все зависит от того, насколько мы развили медитацию шинэ. Если мы остановились до того, как достигли полного результата, шинэ будет только причиной для дальнейшего перерождения в сансаре. Если же мы полностью ею овладели, то для нашего ума — это первый шаг к преодолению круговорота существования.

Поэтому любой нашей практике медитации, используем ли мы мирские или духовные техники, стоит придавать неконцептуальное качество. Какую бы технику мы ни применяли, важно осознание нашей цели — совершенного пробуждения. Достижение Просветления имеет две грани. С одной стороны, мы сами получаем большую пользу, реализовав Дхармакайю — Состояние истины — абсолютный уровень опыта Просветления без формы. И мы наслаждаемся этим совершенным постижением. Но совершенное пробуждение имеет и второй аспект — это принесение пользы другим существам, когда из опыта Просветления проявляются Состояния формы: Самбхогакайя (Состояние радости) и Нирманакайя (Состояние излучения). Принесение абсолютной пользы как другим, так и себе — совершенное Просветление — это наша цель.

Медитация с ведущим

Очень важно каждый раз начинать практику с принятия Прибежища и развития Просветленного настроя ума — Бодхичитты и заканчивать разделением заслуги и хорошими пожеланиями. Если всегда начинать и заканчивать практику правильным образом, то мы на прямом пути к пробуждению, независимо от того, используем ли мы мирские методы или очень глубокие. Когда мы принимаем Прибежище, развиваем бодхичитту и произносим пожелания, разделяя заслугу, мы можем быть уверены, что не собьемся с пути.

Когда мы принимаем Прибежище, развиваем бодхичитту и произносим пожелания, разделяя заслугу, мы можем быть уверены, что не собьемся с пути.

Итак, каждую практику мы начинаем с принятия Прибежища, и сейчас, перед совместной медитацией также начнем с этого. Мы представляем, что перед нами в пространстве появляются Три драгоценности и Три корня[13] — источники Прибежища. Мы медитируем и несколько раз повторяем строки Прибежища: мы и все чувствующие существа отныне и до Просветления принимаем Прибежище в Трех драгоценностях и Трех корнях — источниках Прибежища. Мы просим их благословения, чтобы преодолеть все страдания и ограничения сансары и достичь Просветления для блага всех существ. Этот настрой очень важен во время принятия Прибежища.

Затем мы развиваем бодхичитту, пробуждая сочувствие и бескорыстную мотивацию. Мы думаем о бессчетном количестве существ, пребывающих в шести сансарических сферах со всеми их страданиями, отчаянием и ограничениями. Уму каждого из них недостает знания и непосредственного опыта своей истинной природы, и по этой причине ум считает свои иллюзорные проекции действительными. Это базовое непонимание, базовое неведение в уме существ служит причиной всей запутанности и страдания в сансаре. Мотивация нашей практики Дхармы — помощь всем запутанным существам. Мы даем обещание достичь пробуждения не только для нас самих, но желаем, чтобы все существа освободились от неведения, эмоциональной запутанности и возникающего из-за них страдания и достигли Просветления. С таким настроем мы развиваем Бодхичитту.

Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа однажды сказал: «Если хочешь увидеть далекую гору, смотри на нее с ближней к тебе. Если хочешь понять пустоту, познай мир явлений. Если хочешь иметь сосредоточенный ум, дисциплинируй тело в правильной позе». Это означает, что все взаимосвязано. Если мы хотим, чтобы ум был спокоен, мы должны принять правильное положение тела. Это — очень важная часть улучшения медитации. Хорошо ли мы владеем важными аспектами позы медитации, например, можем ли сложить ноги в так называемой полной «ваджрной позиции», — зависит от нашей гибкости. Самое важное, однако, сидеть прямо и держать вытянутым наш позвоночник. В фазе развития шинэ можно применять различные методы: сосредотачивать ум на каком-нибудь конкретном объекте, на воображаемых формах или чем-то бесформенном. Существуют различные способы развития концентрации ума. В текстах описываются девять ступеней концентрации и покоя ума. Первая заключается в сосредоточении ума на каком-то объекте, вторая в возвращении ума в состояние сосредоточения, как бы он ни отвлекался. Развитие шинэ описывается очень детально, и всего ступеней — девять. Здесь мы рассмотрим только короткое введение в практику шинэ.

Как уже говорилось, природа ума — это открытое, ясное, безграничное и активное осознавание. Так как ум по своей природе пустотный и неосязаемый, то и опыт ума не имеет никакого осязаемого вкуса: у него нет цвета, формы, размера, его невозможно найти ни в каком месте, он — пустотный и неосязаемый, как пространство. Но нельзя просто сказать, что ум — это пространство, потому что он в своей способности переживать проявляет свою природу ясности. Способность все переживать и воспринимать — это лучезарная ясность ума. Также ум обладает качеством неограниченного и активного проявления. Ум может выражать себя как мысль или ощущение: это то, а это — это, это — хорошо, а это — плохо. Это — так и так, и так далее. То, что ум может осознавать все это — его безграничная природа. Все это вместе — это природа ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание, и совершенно не нужно что-то «делать» с умом, чтобы получить этот опыт. Это уже — присущая уму природа. То есть нам не нужно никуда «направлять» ум, просто расслабленно позволить ему пребывать в собственном естественном осознавании, открытом, ясном и безграничном.

Этот метод, который мы могли бы описать как «смотреть на пустоту», заключается в пребывании в состоянии осознавания. Самый важный пункт здесь — не следовать появляющимся в уме мыслям и чувствам, в том числе и хорошим мыслям, таким как доверие и сочувствие. Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию. Поскольку естественное расслабленное пребывание ума в своем естественном состоянии и естественная расслабленность тела не являются опытом, к которому мы привыкли, у людей часто возникают умственные или телесные трудности, когда они медитируют. Могут появляться головные боли, напряжение или дрожь в теле, медитирующий может чувствовать себя неуверенно и нестабильно. Это происходит от непривычки к полной расслабленности тела и ума. Это — нечто, к чему мы еще не готовы, но чтобы помочь себе в такой ситуации, можем применять следующий метод: представляем себе, что перед нами восток, независимо от того, где он расположен географически. Затем мы «продлеваем» наше открытое, ясное и безграничное осознавание на тысячи миль перед нами на «восток». Мы просто направляем ум в этом открытом состоянии ясного осознавания, свободном от отвлечений, вперед, на восток. Мы концентрируемся на этом.