действительно важно, поскольку сущность принятия Прибежища заключается в доверии к Трем драгоценностям — Будде, Дхарме и Сангхе. Прежде всего, если у нас нет доверия к Будде как Учителю и к его состоянию как цели духовного пути, у нас не будет также и доверия к тем наставлениям, которые давал «этот» Будда. Без доверия к его поучениям мы не будем их практиковать, а даже если и будем, то ничего не добьемся и не получим никакой пользы. Поэтому особенно важно обладать доверием к тому, что Три драгоценности — это источник вдохновения и пользы. Доверять Будде — очень хорошо, ведь более благородного и великого объекта доверия просто нет.
Рассмотрим аспекты, которые выражают Просветление Будды. На уровне тела Будда обладает ста двенадцатью различными знаками совершенства, большими и малыми, которые отличают его тело от обычной человеческой или даже божественной формы. Речь просветленного существа обладает шестьюдесятью качествами и является совершенным инструментом для духовного общения, для объяснения Дхармы. Ум Будды обладает тридцатью двумя качествами, которые отражают просветленное сознание и от-дичают его от сознания обычных существ. И мы доверяем этому богатству качеств и возможностей, принимая Прибежище в Будде.
Будда — первая из Трех драгоценностей. Вторая — Дхарма, все богатство поучений, которое проявил Будда Шакьямуни из своего состояния всеведения, сознавая эмоциональную запутанность живых существ. Чтобы помочь им, испытывающим очень сложные состояния неведения, Будда давал глубокие поучения. Традиционно считается, что было дано восемьдесят четыре тысячи собраний поучений в качестве лекарства от восьмидесяти четырех тысяч заблуждений, причиняющих страдания всем живущим. Эти поучения, следуя которым мы растворяем запутанность и достигаем пробуждения, — драгоценность Дхармы. Таким образом, принимать Прибежище в Дхарме означает использовать эти ценные поучения.
Третья драгоценность — Сангха. Здесь мы различаем два вида сообщества практикующих. Обычная Сангха — это люди, применяющие Учение и в определенной степени постигающие его. Поэтому они служат другим учителями или советчиками. Другой вид — так называемая благородная Сангха — это высокоразвитые практикующие, благодаря своей практике достигшие определенных ступеней постижения, то есть ступеней Бодхисаттвы (санскр.
Когда мы принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, мы принимаем Прибежище в вышеописанных духовных аспектах. Это действие приносит великую пользу, и в то же время для нас — тех, кто принимает Прибежище, — в этом не заключается никаких опасностей, ограничений или сложностей.
Три драгоценности — это источник сочувствия[3] и благословения, они излучают материнскую заботу, какую мать проявляет к своему единственному ребенку. Только это сочувствие и благословение не ограничивается одним или несколькими существами, но включает в себя всех. Оно всегда есть, его можно ощутить. Мы могли бы сравнить такое сочувствие с крючком. Единственное, что требуется, — чтобы практикующий с доверием открылся этому сочувствию. Эта открытость — как кольцо, за которое может зацепиться крючок. Без доверия невозможно создать связь. Мы создаем ее, принимая Прибежище впервые, и укрепляем, продолжая принимать его с настроем доверия. Тем самым мы открываемся благословению. Прибежище не только помогает избежать страдания и боли в этой жизни, но также оберегает наш ум от падения в низшие миры, ведет к высшим состояниям и в конце концов к достижению совершенного Просветления. Полезные последствия подлинной открытости, возникающие с первого мгновения, воистину необычайны на разных уровнях, как в краткосрочной, так и долгосрочной перспективе.
Принятие Прибежища не таит в себе никаких опасностей и не несет ограничений, ни внешних, ни внутренних. Оно не стесняет нас в нашей повседневной деятельности. По существу, речь идет о том, чтобы развивать доверие к источнику сочувствия и благословения. И также неправда, что принявшему Прибежище запрещается доступ к другим духовным традициям. В этом мире существует множество духовных поучений. Будда говорил, что все традиции следует рассматривать как активность просветленного состояния ума, которое по-разному выражает себя в зависимости от различных потребностей существ. Это признают все буддисты. Все религии истинны в своем контексте. И когда мы принимаем Прибежище, от нас не ожидают, что мы начнем отрицать истину других духовных течений, говоря: «Только это Учение верно, все остальные — нет. Мы не хотим иметь с ними ничего общего». Это совершенно не тот случай. После принятия Прибежища вполне допустимо иметь доверие к другой религиозной системе и даже практиковать ее, понимая, что каждая религия преследует свою цель. Таким образом, человек, приявший Прибежище, не испытывает никаких новых трудностей или ограничений. Это просто не является частью Прибежища. Единственное, что действительно важно, — это доверие к Трем драгоценностям.
Особые условия в современном мире привели к распространению Дхармы Будды в странах, традиционно не буддийских. Мы видим: сейчас так происходит во всем мире. В трех странах готовность к восприятию кажется наиболее высокой: в США, Франции и Германии[4] .
В них Дхарма стала особенно популярна. Когда мы говорим о тибетском буддизме, очень важно помнить: это не что-то новое, что изобрели и предлагают в качестве буддизма какие-то умные тибетские ламы, но — подлинная передача Учения, восходящая к Будде Шакьямуни в Индии. Будда проявился как полностью просветленная Нирманакайя среди людей, всю жизнь помогал существам и учил полной системе Сутры и Тантры, чтобы освободить всех от запутанности. Эта подлинная непрерывная передача буддизма была перенесена в Тибет в том виде, в каком она существовала в Индии и сохранилась там.
Во времена распространения буддизма в Индии Тибет еще не отличался духовностью — напротив, это была скорее страна варваров. Многие люди в своем развитии не превосходили животных. Взгляните на слонов, лошадей и коров — они умеют только есть, пить, спать. Они заботятся о своих основных потребностях, но никогда не думают о чем-то большем. Они никогда не думают о карме, о прошлых и будущих жизнях, у них никогда не возникает стремления достичь Просветления. Это им просто недоступно. Так же и тибетцам это было недоступно в то время, они были фактически варварами. Однако в определенный момент развития духовные ценности буддизма достигли тибетцев и стали пропитывать их культуру. Это происходило в течение долгого времени благодаря усилию множества выдающихся людей. Некоторые из них — просветленные властители тибетского народа — были Бодхисаттвами. Они перерождались среди людей, чтобы распространять духовные учения и их ценности. Другие — переводчики; получив в Тибете буддийское образование, они отправлялись в Индию изучать буддизм и затем приносили Дхарму в свою страну. Третьи — это индийские мастера и ученые. Их приглашали в Тибет, где они вместе с тибетскими учеными и переводчиками работали над пошаговым процессом усвоения и адаптации буддизма в Стране снегов. Так постепенно весь спектр буддийских поучений был принесен в Тибет и утвердился в тибетской культуре. Тибет стал страной с культурными и духовными ценностями, чего не было ранее.
После того как Дхарма пришла в Тибет, такой известный йогин, как Миларепа, смог достичь полного Просветления за одну жизнь. Он был не единственным. Число людей, которые благодаря этим поучениям обрели высокую степень постижения или даже полное Просветление, очень велико. Также было много ученых, высокообразованных и сведущих в мирских и духовных областях знания. Такие мастера, как Сакья Пандита[5], олицетворяют идеалы духовной практики с точки зрения всех трех колесниц: Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Элементы Хинаяны, Малой колесницы, — это внешний уровень дисциплины и самоконтроля, выраженный в образе жизни. Элемент Махаяны, Великой колесницы, — это внутренний уровень бескорыстной мотивации и сочувствия. А элемент Ваджраяны, Алмазной колесницы — тайный уровень личного опыта, который пробуждается благодаря тантрической практике. Таким образом, в Стране снегов закрепилось все богатство буддийских поучений.
