Нравственности — не вижу. Да и откуда ей взяться, к примеру, в ортодоксальной церковной версии христианства? Все люди с момента, когда прародители скушали чужое яблоко — подонки и твари по определению. Это — догмат, считать иначе — гордыня, грех и ересь. Если человек считает себя подонком и тварью — как у него может появиться нравственность?
Нравственность начинается с уважения к себе и окружающим людям, а церковная доктрина делает невозможным и то и другое. Если человек воздерживается от некоторых дурных (и от некоторых хороших) поступков из невыносимого ужаса перед жестоким богом, который за любой проступок будет вечно истязать его в аду — это не нравственность, а животный страх. Если же человек считает, что он может «отмолить» любые грехи (бог сжалится и не будет его истязать) — это путь полной безнравственности.
Духовности (о которой так любят рассуждать христианские миссионеры) — я тоже не вижу. Дело в том, что духовность начинается с чувства прекрасного. А чувство прекрасного — с красоты человеческого тела и красоты окружающего мира. И что же духовного мы находим в церковной версии христианства? Что человеческое тело отвратительно («Как мерзостен ты, о человек» — пишет бл. Августин). Что женская красота — это грех похоти, а мужская — грех гордыни. Что на изображениях надо закрывать причинные места листиками. Что материальный мир — гадость, собственность Сатаны (штатного метафизического злодея и по совместительству — «князя мира сего»).
Откуда взяться духовности при таком подходе к делу?
3. Сатанинские пляски
На самом деле вопрос о взаимоотношениях «новой ортодоксальной догматики» (которую в России представляет, в частности, небезызвестный дьякон А.В.Кураев) с Сатаной имеет глубокие исторические корни.
Церковное учение — «Никейская» версия христианства (к которой принадлежит и католицизм и православие) исходно является винегретом из ворованных богов и концепций. Поскольку готовили этот винегрет в начале IV века исключительно из идеологических и политических соображений, о стройности в те времена как-то забыли. Культ Исиды и Сераписа самым нелепым образом смешался с культом Митры, с культом Sol invictus, с орфическими учениями и с несколькими различными видами еврейского мистицизма.
В результате массового хищения богов, церковное учение оказалось сплошь соткано из противоречий. Позже (на последующих вселенских соборах) противоречия пытались истолковать систематически — но нелепость учения от этого лишь усугублялась. До определенного исторического периода церковь могла просто рявкнуть на население: «А ну-ка по быстрому хором начали верить во все», но теперь это уже не работает. Другое время на дворе.
Теперь А.В.Кураев и ему подобные с помощью пилы, гвоздей и молотка пытаются приспособить гнилую и рассыпающуюся ортодоксальную версию христианства к современной эпохе — эпохе одновременного расцвета прагматизма и мистицизма. Задача сложная — поскольку приходится держаться в рамках внутренне противоречивой церковной концепции. Оппоненты (в т.ч. горячо нелюбимое дьяконом Кураевым рериховское «учение живой этики» этими рамками не сковано). Тем более подобными рамками не скованы другие учения «мистического модерна» — в т.ч. New Age.
Напомню: конечный церковный вариант учения о природе Христа выглядит примерно так:
Христос — вочеловечившийся Бог, который родился около 1-го года н.э., но был всегда, который бессмертен, но умер, а потом воскрес, и все это для искупления грехов человечества перед ним же самим (поскольку Христос и есть Бог). При этом как-то получилось, что индивидуальное спасение достигается посредством религиозно-мистических ритуалов, проводимых специально обученными священнослужителями, а также путем дополнительного соблюдения некоторых табу и чтение определенных заклинаний (молитв).
А.В.Кураев очень расстраивается по этому поводу, но факт остается фактом: большинство т.н. «христиан» верят именно в магическую силу религиозных ритуалов, табу и заклинаний — ни во что иное. Предполагается, что в результате этих магических действий индивид после смерти попадает в рай (где будет непонятно что, но что-то хорошее), в противном случае он попадает в ад (где злобный Сатана будет истязать его неограниченное время с помощью специальных инструментов, изобретенных в свое время христианской инквизицией).
Таким образом, христианский Сатана — это очень важная персона. На нем все держится. То есть, при любом содержательном философском анализе христианство, в котором необходимым образом существует и Бог, и Сатана, представляется типичным дуализмом. Признавать такое положение дел открыто церковь не может. Дело в том, что христианство по своей религиозной доктрине обязано быть строго монотеистичным, без каких-либо отступлений от данной позиции.
Некоторые теологи, пытаясь слезть с этой елки, толковали Сатану не как присутствие чего-то негативного, а как отсутствие позитивного: (добра, любви, света). Например: темнота есть не что-то самостоятельное, а лишь отсутствие света — но церковь эту точку зрения не поддержала. Ведь стоит объявить Сатану «отсутствием» — и рухнет сначала онтологическая компонента — поскольку отсутствие всегда предшествует присутствию, а следовательно, такой Сатана предшествовал всему, в т.ч. и Богу. Космогония мгновенно приобретет черты проторелигиозного мифа, в котором Вселенная (Космос вместе с богами) рождается из первичного Ничто (Хаоса), причем в качестве последнего естественным образом окажется тот самый Сатана, который отсутствие. Не говоря уже о том, что вслед за онтологической компонентой рухнет и аксиологическая. Как объяснить присутствие зла в мире, если есть только Бог и нейтральное по определению «отсутствие»?
Выходит, для нормального функционирования церкви Сатана совершенно необходим, он должен быть персонифицированным Абсолютным Злом (в противовес Богу — как Абсолютному Добру). Правда, в этом случае Сатана не может оказаться ничем иным, кроме как анти-Богом, возникшим одновременно с Богом и находящимся с ним в непрерывном единстве вселенского конфликта (как это характерно для манихейства или любой другой концептуально разработанной дуалистической религиозной философии) — кстати, Сатана и переводится как «противник». По идее, в дуализме вообще, и в религиозном дуализме в частности, нет ничего дурного, но церковь предпочитает считать религиозный дуализм ересью, а собственный дуализм прикрывает горой нелепостей и словоблудия.
Теоретически, церковь могла бы описать Сатану как некий побочный продукт творения единого Бога (примерно в таком ключе церковь и старается действовать) — но при осмыслении этого положения рушится вся аксиологическая конструкция церковного христианства. Бог предстает Творцом, равно создающим как добро, так и зло. Соответственно, Абсолютное Добро и Абсолютное Зло оказываются или равно-важными Его аспектами, или двумя вторичными божествами (как Белобог и Чернобог по отношению к Всебогу в русском язычестве). В последнем случае результатом является уже не би-, а тритеизм.
Именно в силу названных причин развитие любых философских конструкции, связанных с существованием или несуществованием Сатаны, губительны для церковной доктрины.
Об этом А.В.Кураев умолчал, когда в работе «Сатанизм для интеллигенции» занимался рассуждениями о преимуществах своего сомнительного церковного православия над всеми другими мыслимыми и немыслимыми религиозными учениями и бросался огульными обвинениями в тайном сатанизме.
Кстати, о христианской демонологии и воровстве.
Когда евангелист Иоанн воровал мысли у гностиков, он сделал из Сатаны «князя мира сего» — а теперь А.В.Кураев обижается на Блаватскую за ее рассуждения о Люцифере. На Иоанна надо обижаться, коль скоро именно он описал конструкцию, в которой Бог создает мир, а затем отдает его в доверительное управление Сатане.
Демонические имена, кстати, церковь тоже воровала крайне неосмотрительно.
Например, демон Астарот сделан из ворованной богини любви Астарты, а упомянутый у Блаватской и Кураева Люцифер переводится, как «светоносный». Смешно, честное слово — для демонов тьмы и зла выбрали самые светлые имена. Кстати: крест, который считается символом официального христианства,
