очень немногочисленное число тех людей, которые знают, откуда человек может получить счастье. Счастье бывает трёх видов. Одно из них вначале похоже на яд, но позже превращается в нектар. Это счастье достигается через понимание Атмы; это — Сатвическое счастье. Речь идёт о следующем: предварительная садхана самы (контроля над чувствами), дамы (контроля над желаниями) и т. д., которая должна быть пройдена, кажется трудной и неприятной; она приводит к борьбе и усилиям. Так что реакция может быть мучительной. В Йоге Васишты мудрец Васишта говорит: «О, Рама! Безграничный океан может быть выпит человеком с лёгкостью. Огромная гора Шумеру может быть легко вырвана с лица земли. Огонь огромного пожарища может быть проглочен с непринуждённостью. Но осуществление контроля над умом гораздо более трудно, чем всё это». Поэтому, если кто-то достигает успеха в овладении умом, такой человек достигает понимания Атмы. Этот успех может быть достигнут только тогда, когда человек прошёл через многочисленные испытания и самоотречения. То блаженство, которое он получает в конечном счёте — это самая высокая разновидность счастья. Как итог всей Садханы, человек упрочивается в совершенной уравновешенности невозмутимого сознания (нирвикальпа Самадхи), и Ананда (блаженство), наполняющая его, неописуема. Это амброзия, сравнимая с нектаром бессмертия. Нирвикальпа означает такое состояние сознания, когда оно лишено мысли. Это состояние может быть достигнуто через соответствующую Садхану. Оно имеет две разновидности: Не-двойственное в полном переживании, и состояние не-двойственности, когда двойственное беспрепятственно прекращается. Первое выводит человека за пределы тройственности познающего, процесса познания и самого знания, и он пребывает только в сознании Космического Интеллекта, или Брахмы (это — Адвайта Бхавана). Вторая стадия достигнута, когда все признаки, приписываемые Богу и человеку, сливаются в ЕДИНОЕ, которое охватывает Космос и всё его содержимое (Это — Адвайта Стхайи или Адвайта Аваста).
Существует другая разновидность счастья: в связи с воздействием внешних объектов на чувства восприятия возникает удовольствие, ошибочно воспринимаемое как нектарное. Но, со временем, это удовольствие превращается в мучительный и неприятный яд. Это — Раджасическое счастье. Когда человек вовлекается в это Раджасическое чувственное удовольствие, то его сила, понимание, интеллект и энтузиазм, направленные на достижение четырёх целей человеческого существования, известных как Дхарма (праведность), Артха (богатство), Кама (праведное желание) и Мокша (освобождение), ослабевают, так как его устремлённость угасает.
Третья разновидность счастья — Тамасическая. Она притупляет интеллект от начала до конца. Она находит удовлетворение в сне, лености и ошибках, и получает от этого счастье. Тамасическая личность игнорирует путь, ведущий к постижению Атмы; она не обращает никакого внимания на него в течение всей своей жизни.
Следовательно, истинным образованием является такое, которое направляет ум и интеллект человека на приобретение Сатвического счастья. Конечно же, оно может быть добыто только неустанным усилием. Священные писания заявляют: «Счастье не может быть приобретено через счастье». Счастье может быть достигнуто только через пережитые несчастья. Эта истина должна быть привита через Видью или образование. Когда человек знает о той Ананде, которую дарует Сатвическое счастье, Видья также покажется лёгкой и приятной.
Будучи рождённым как человек, необходимо приложить все усилия на приобретение этой Амрита Видьи (Обучение Бессмертию), наряду со связанной с земными и материальными устремлениями видьей, так как только Амрита Видья может раскрыть Атму и позволить человеку испытать Атмананду.
Глава XII
Термин «Видья» (Vidya) получен из корня «Вид» (Vid) путём добавления «йа» (ya). «Йа» (Ya) означает «то», а «Вид» (Vid) означает «Свет». Итак, Видья — это «то, что даёт свет». Это является основным значением этого слова. Поэтому очевидно, что только Брахма Видья заслуживает называться Видьей. Древними мудрецами Знание рассматривалось как Свет, а Невежество как Тьма. Так же, как свет и тьма не могут сосуществовать в одном и том же месте в одно и то же время, так и Видья и Авидья не могут находиться вместе. Итак, каждый, кто идёт по пути прогресса, должен очистить своё сознание и озарить свою сущность с помощью Брахма Видьи.
Гита в секции о Вибхути Йоге сообщает нам: «Я», — заявляет Господь, — «Адхяатма Видья (Брахма Видья) среди всех видов Видьи!» («Адхяатма Видья Видьяанаам»). Все остальные Видьи или системы знания подобны рекам; Адхяатма Видья подобна океану. Так же, как все реки находят своё завершение в слиянии с океаном, так и все Видьи в конечном счёте соединяются в океане Адхяатма Видьи. Но это ещё не всё. Когда реки встречаются и соединяются с океаном, они теряют свои отдельные названия и формы и принимают имя и форму самого океана. Точно так же, различные Видьи, относящиеся к внешнему материальному миру, теряют свои индивидуальные названия и формы, когда они достигают слияния с обширным Океаном Брахма Видьи.
«Видьяа тапобхяам Путхаатма» — «Посредством Видьи и Тапаса человек преобразовывается в очищенную душу». Видья может рассматриваться как имеющая два аспекта: Баахья Видья и Брахма Видья. Баахья Видья обеспечивает необходимыми средствами для поддержания жизни. Человек может выучить множество предметов, получить важные учёные степени, достигать всё более и более высокого положения на работе и стараться вести свою жизнь без волнений и опасений. Этот тип Видьи помогает человеку независимо от типа выполняемой им работы, будь он батраком или премьер-министром. Брахма Видья, с другой стороны, наделяет всех людей силой, которая позволяет им успешно исполнять свои обязанности, которые они возложили на себя. Она излагает путь, который ведёт и к радости в мирских отношениях, и к блаженству за пределами жизни. Поэтому, Брахма Видья находится гораздо выше всех остальных, доступных человеку на земле. Брахма Видья имеет скрытую в ней божественную силу, способную освободить от неволи каждого. Баахья Видья не имеет такой силы. Брахма Видья позволяет вам познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму; тапас позволяет вам слиться с Тем. Видья — это процесс приобретения знания; Тапас — это процесс познания. Первое является косвенным, это средство. Второе — это цель, завершение.
Гуру означает буквально «большая» личность, «великая» личность. Гуру должен овладеть как Видьей, так и Тапасом. Если кто-то желает удалить грязь, накопившуюся на одежде, он нуждается и в мыле, и в чистой воде. Подобно этому, если кто-то стремится удалить грязь, которая прилипла к уму, для этого необходимы и Видья, и Тапас. Уровни сознания могут быть полностью очищены только тогда, когда они используются оба. Ни одно средство передвижения не может двигаться на одном колесе, равно как и птица не может лететь на одном крыле. Точно так же, ни один человек не может стать святым или очищенным без Видьи и Тапаса.
Тапас не означает придания своему телу перевёрнутого положения, когда голова упирается в землю, а ноги подняты вверх, напоминающего летучую мышь. Равно как он не означает отказа от имущества и собственности, жены и детей и изнурение собственного тела, закрывание носа для регулирования дыхания. Нет. Физические действия, устные утверждения и умственные решения — все три должны быть в унисоне. Мысль, речь и действие — всё это должно быть чистым. Это и есть настоящий Тапас. И они должны быть скоординированы не из-за давления принуждения. Усилие должно быть предпринято для удовлетворения собственного внутреннего устремления и тоски, ради собственной удовлетворённости. Эта борьба — сущность Тапаса.
Гита описывает идеал Гуру и идеал Шишьи: ученик — это Адхикаарамурти, а наставник — Аватарамурти. Арджуна заслужил право учиться; Кришна явился как Человек, чтобы учить человека. Ученик — Наротама (лучший из людей); Наставник — Пурушотама (лучший среди Физических Воплощений). Ученик владеет луком (преклонением); Гуру владеет тайной всех искусств, Йогой. Он — Йогешвара. Арджуна — Дханурдхаари. Когда эти двое встречаются, Видья преобразовывается в Брахма Видью.
Ученик, Арджуна, после впитывания учения Кришны сказал: «Каришье Вачанам тхава» — «Я буду делать так, как ты прикажешь». Теперь он отбросил не свой лук по имени Гаандива, а само огромное эго, Ахамкару, которая вводила его в заблуждение. Гуру был Сутрадхаари — Режиссёром пьесы. Шишья, Арджуна, был Паатрадхаари (исполнителем роли в пьесе). Шишья не должен гордиться оттого, что ему
