либо. Когда мы дружественны с кем-то и испытываем к нему симпатию, то что бы он ни делал, это будет казаться нам хорошим. Когда ситуация меняется, и тот же самый человек разонравился нам, то даже то хорошее, что он делает, воспринимается нами как плохое. Обе эти реакции являются результатом неправильного понимания. Они не заслуживают одобрения ни в коей мере. В Суматхи Сатхака имеется стих, который преподаёт этот урок. «О Суматхи (личность с хорошим интеллектом)! Знай, что неправильное является правильным и правильное неправильным, когда дружба сильна и дружба потеряна».
Студент должен преобразовать себя в Суматхи. Он должен избежать превращения в Дурматхи (человек с извращённым, загрязнённым интеллектом). Огромная куча топлива может быть превращена в пепел одной крошечной искрой. Капля яда может сделать горшок молока абсолютно непригодным для питья. Зависть и ненависть являются теми искрами, которые уничтожают все достоинства в человеке.
Студенты должны осуществлять постоянное наблюдение за всеми своими чувствами и реакциями. Они должны не впускать в свои умы эгоизм, зависть, гнев, жадность и другие подобные порочные устремления. Это сети, в ловушку которых попадает человек. Эти пороки подавляют его святость, и она более не может влиять на него. Человек забудет себя и станет вести себя подобно другому худшему индивидууму, индивидууму, попавшему в ловушку безумия. Он будет болтать то, что диктует его язык, не обращая внимания на результат — хороший или плохой. Он будет делать своими руками то, что нравится его рукам.
Зависть не ограничивается этой вереницей зла. Она делает нас упивающимся сплетнями о других. Это зло широко распространено среди молодёжи. Зависть приходит как естественный признак невежества. Чтобы избавиться от этой привычки, необходимо посвятить определённое время рано утром и вечером перед сном на исследование ума и рассмотрение ошибок, которые нашли там точку опоры для себя. Необходимо молиться Богу, чтобы он спас человека от этой склонности. Если нам однажды удалось добиться Милости Бога, мы можем быть уверены, что такие нелепости не будут искажать наш характер. Проницательный студент может быть узнан по хорошей компании, которой он придерживается, хорошим делам, которыми он увлечён, и хорошим словам, которые он произносит.
Вот почему я постоянно подчёркиваю тот факт, что «глаза, ищущие зло, уши, смакующие зло, язык, жаждущий зла, нос, наслаждающийся скверной, и руки, вовлечённые во зло, — всего этого нужно полностью избегать». Если у кого-то есть какие-либо из этих пороков, необходимо избавиться от них. В противном случае его будущее обречено на крушение. Недостатки в пяти Индриях (чувствах) закончатся разрушением пяти Пран (жизненных энергий) и уничтожением пяти Кош (оболочек). Конечно, чувства приносят мгновенные удовольствия и радость, но, как говорится в поговорке, «дряхлость подкарауливает человека». Чувственные удовольствия весьма скоро приносят большие огорчения.
Одним из наиболее необходимых качеств для студентов является вера в себя. Отсутствие уверенности в себе отмечает начало собственного упадка. Сегодня мир стоит перед крушением из-за того, что люди потеряли доверие к себе. Только оно одно способно даровать мир и процветание каждому. Человек, имеющий веру в себя, получает благо отовсюду; его почитают везде. К чему бы он ни прикасался, оно превращается в золото. Когда у человека нет веры в себя, как он может вселить веру в других? Даже если он делает вид, что у него есть такая вера, она не может быть искренней и устойчивой. Она будет в лучшем случае искусственной и поверхностной. У такого человека не будет веры в его мать, отца, жену и детей. Он притворяется, что верит, и на этом всё заканчивается. Поэтому он ведёт себя вероломно, и даже может причинить боль родителям.
Итак, уверенность в себе необходима каждому студенту. Студенты должны изучать книги о таких людях, которые твёрдо придерживались справедливости и вели прямую и честную жизнь. Они должны развивать веру в моральные кодексы, изложенные в Дхарма Шастрах, а не пренебрегать ими. Пураны несут в себе основополагающие идеалы для нашего благополучия и прогресса.
Глава XVIII
Учителя показывают направление и цель. Студенты строят дорогу и путешествуют в будущее. Мастерство и сила, уровень и достоинства человечества формируются и продвигаются в соответствии с качествами и характером учителей. Характер — это отличительный признак человека. Учителя должны посвящать свои знания и мудрость великой задаче духовного подъёма учеников на более высокие уровни знания и действия. Достоинства, которые они помогают прививать своим ученикам, необходимы также и для духовного подъёма всего общества. Когда достоинства укоренились в сердце, тогда человек сияет во всей его славе. Жизнь без хорошего характера — это алтарь без света, это монета, которая является фальшивой, это бумажный змей с разорванной нитью.
Учителя, которые во время учебного процесса думают о получаемом ими жаловании, и студенты, которые во время учёбы думают о том, какую работу они могут после этого получить, — и те, и другие следуют неправильному пути. Фактически, задача учителя заключается в исполнении своих обязанностей по наставлению и вдохновению студентов таким образом, чтобы они развивали свои скрытые таланты и продвигались в совершенствовании своих навыков. Задача студента состоит в том, чтобы раскрыть божественное в себе и обеспечить себя всеми необходимыми знаниями и навыками для служения обществу.
Человек имеет три подаренные ему инструмента: ум, который позволяет ему мыслить, способность говорить, которая позволяет ему передавать его мысли, и способность к действию, с помощью которой он может осуществлять свои мысли, один или наряду с другими, для себя и для других. Ум конструирует мысли, которые могут быть как полезными, так и вредными. Ум может вести человека к неволе, к всё более глубокому вовлечению в желания и разочарования. Он может вести человека к свободе, непривязанности и отсутствию желаний. Ум — это узел из симпатий и антипатий. Манас (ум) — это место, где находится манана (тот, кто постоянно возвращается к чувственным и ментальным переживаниям).
Ум вовлечён в два типа деятельности: Аалочана, или планирование, и самбхаашана, или диалог. Они направлены в разные стороны. Планирование ставит своей целью решение проблем, которые в данный момент стоят перед умом. Диалог умножает проблемы и путает решения, причиняя беспорядок и вызывая принятие неправильных и губительных способов их решения. Внутренний разговор и противоречивая болтовня продолжается с утра до ночи, пока сон не настигает ум. Это является причиной плохого здоровья и раннего наступления старости. Темы, которые являются основой этой болтовни — это главным образом ошибки и недостатки других и их удачи и неудачи. Этот бесконечный диалог лежит в основе всех бедствий человека. Он покрывает ум непроницаемым мраком. Он очень быстро становится диким и подавляет подлинное значение человечности.
Разговор, который идёт в уме в бодрствующем состоянии, продолжает существовать даже во сне, и крадёт у человека крайне необходимый ему отдых. И общий итог всех этих проявлений, по правде говоря, нулевой. Ни один человек не может называть себя совершенным и свободным до тех пор, пока ему не удалось остановить это зло.
Упанишады заявляют об определённых корректирующих садханах, служащих для избавления от этого препятствия на пути к внутреннему покою. Первая садхана — это Пранаяма, Регулирование Дыхания. Пранаяма не является гимнастикой, так же как она не является каким-то невероятно трудным упражнением. Вдох — это Пурака; выдох — это Речака. Задержка дыхания между ними — это Кумбхака. Ум должен концентрироваться на периоде задержки и на процессах вдоха и выдоха. Когда внимание зафиксировано таким образом, внутренний разговор на другие неуместные темы прекратится, и ментальная (умственная) сила будет приобретена.
Вторая Садхана — это погружение в карму, благотворную деятельность, то есть служение людям, которое помогает избавляться от чувства эго, действия, которые являются добродетельными и благочестивыми. Когда мысли заняты такой деятельностью, то ум отворачивается от разговора, в который он вовлекается.
Далее, такие Садханы, как Шравана (слушание духовных советов), Манана (размышление на духовные темы), и Нидидхйясана (обнаружение путей и способов подтверждения веры в Дух), также Джапа (повторение имён Бога) и Тапас (отвод ума от чувственных устремлений) были предписаны священными
